積習而造妙；牧羊、畏途，在乎鞭後而戒危；說競，喻責爵者不如見鬼顯不能冥妄者多惑，此後設喻不一，皆所以申達生之旨，可謂諄且切矣！夫人生所養，自有定分，不為求之而得，弗求而失也。人之息難有出非虞，不為幸而可逃、智而可免也。在乎修人事以順天理，求其無愧而已。壽夭禍福，非所汲汲也。至若岩谷清修，廟堂事業，內而養生，外而治人，亦不過美人倫、興教化，同歸乎道德之理而已，然的知生為可重，而能警乎椎席飲食之間者，幾何人哉！必也望之而似木雞，御而不竭其力，斯達乎生理而庶幾乎至人之行矣！結以魯郊之烏聞鍾鼓而憂悲，盖外失其養，則內傷其性，苟知所以養之，則知所以全之，要在達己之生，推以利物之生，與物同適，忘適而無不適矣。
南華真經義海纂微卷之五十九竟
南華真經義海纂微卷之六十
武林道士褚伯秀學
山木第一
莊子行山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。夫子出山，舍於故人之家。故人喜，命堅子殺瘍而烹之。堅子請曰：其一能嗚，其一不能嗚，奚殺？主人曰：殺不能嗚者。明日，弟子問莊子曰：昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之鴉，以不材死；先生將何處？莊子笑曰：周將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎！
郭註：設將處此耳，以未免乎累，竟不處。若夫乘道德而浮遊者，莊子亦處焉，不可必，故待之不一方，唯與時俱化者，能涉變而常通耳。
呂註：聖賢之不容於世，其累常在材，故莊子數數言之，深戒乎材之為累也。若夫愚不肖以不能嗚見殺亦多矣，豈以不材叉可免邪？則山中之木，主人之馬其失均耳。故將擇夫材與不材之問而處之，然猶似道而非道也，以道之為體，不涉兩端，亦非中央，則材不材之間猶未免乎累。若夫乘道德而浮遊，則無譽無訾，不可得而貴賤，一龍一蛇，不可得而聖，凡消息盈虛，與時俱化，或升或潛，和而不乖，豈係乎材不材之間！凡以浮遊乎萬物之祖而已。萬物之祖，猶云眾父父也，若是，則物物而不物於物，胡可得而累邪？夫萬物之情，人倫之傳，有合必離，有成必毀，康則見挫，尊則見議，然則材不材之問欲免乎累何可必得？欲無累者，其唯道德之鄉乎！
疑獨註：天下之理，其發如機，可乘而不可制；天下之時，其過如矢，可因而不可執；故昨日之木，以不材生，今日之碼，以不材死，是以聖人因時乘理，與物俱流而不凝滯於物，與世俱化而不拘係於世，一龍一蛇其變無常，不得而譽，不得而訾，與時俱化，以和為量，浮遊乎萬物之祖，物物而不物於物，以應無窮之變，此＇先王所貴之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不免乎離合成毀，胡可必哉！欲免此者，其唯道德之鄉乎。
碧虛註：碼之不存者，無其文也；木之大本者，有其質也。至人藏其質而混其文，所以遊於世而不僻。道德，日新也，浮遊無迹也。無譽訾，則能括囊。同龍蛇，則能顯晦。與時化，則隨世宜。無專為，則可上下以和為量，動則循理，遊乎物祖，為不逐末，如此則世累莫干，太古之道也。若夫物情，賢則謀，猶材木也；不肖則欺，猶默厲也。道德之鄉，在乎不必而無迹也。
庸齋云：材與不材，猶有形迹，不免乎累，必至於善惡俱泯，無得而名，斯為全其天也。乘道德，即順自然。一龍一蛇，喻用合隨時。無心，故無譽無訾。專為，則有心。上下，迹退也。以順自然為度，或上或下，皆可。祖，即始也。萬物之情，私情也。人倫之傳，傳，習也。此下數句，曲盡人情處世不由人，胡可自必歎人事之無常，危機之可畏也，故囑其弟子識之，唯順乎自然則可以自免也。
為聖賢者，無不因學而成；學聖賢者，往往徇逵成弊。唯得心遺逵，斯無弊矣。木以不材而是生，厲以不材而死，此可見之逵也，然其所以生所以死，豈專在乎材與不材？亦有係乎所遇焉！故真人將處乎材與不材之間，猶以為未免乎累，而欲脫去之，特未知所遇者如何耳。能否係乎材，所遇係乎命，或謂材屬人而命屬天，則截然二途矣！盖材亦出於天而成之在人，命全之在人而有係乎天，所遇則天人相因之迹，而美惡之所以著也，故材不材之問，賢者之事。超三者而無累，則入乎聖矣。是以必至於遊乎萬物之祖，物物而不物於物，然後材之所不能役，命之所不能拘也，故聖人不貴材，罕言命。鄉字舊無它音，今擬從去聲，與向同。
市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：君有憂色，何也？魯侯日：吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居；然不兔於患，吾是以憂。市南子曰：君除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲