所獨與，無一而行之謂也。無所吵域，與道通而不大奏之謂也。其孰承翼，是謂無方，萬物一齊，與道當而不參差也。恃其成，則不知終始之不可。故位乎形，則不察乎盈虛而不知分之無常也。年不可舉，故遙而不悶。時不可止，故攘而不趺。消息盈虛，終則有始，則天行而已。是所以語大道之方，論萬物之理也，水不何係心於辭受趣舍之際哉！若驟若馳，言變化密移，則何係心於為不為之問。固將自化，安排而去化之謂也。
疑獨註：萬物之理，冥於自然，非為也，非不為也，又何措意於辭受趣舍之間哉？衍者，有餘。施者，所分也。貴賤少多，出於強生分別，非道之真理；道之真理，則一而已。以道觀之，貴不為加，賤不為損，多非有餘，少非不足，又何有責賤少多之別哉？無私德，則於所君之人無所獨賴。無私福，則於所祭之人無所偏與。此下註文並同呂說。
詳道註：衍者，廣平之地。反之，則平復為陂。平陂之分，未始有常，貴賤往反，豈異是哉？施者，仁之用。 謝之，賜予而不以為仁，多少之數豈足計哉？反衍，則忘貴賤而不累於名。謝施，則忘少多而不累於利。若是而不反其真者，未之有也。
碧虛註：當受而不受，何為乎？彼舍而我取，何不為乎？貴賤小大，不出乎二端耳。貴賤無主而反覆流行，常也；大道甚夷而放心自得，通也；稟分有數而少謝多施；宜也；世道參差而行止適變，理也；德私，則不嚴毅；福私，則不久長；有吵域，則不溥汎；有方所，則有承接扶翼之，而兼懷之德喪矣。已上皆辭貴樂賤之義。忘我，則無短長；忘心，則無生死；忘位，則無盈虛；忘年，則任化；忘時，則任遷；忘消息盈虛，則孰為之終始？夫物無時不生，無時不化，其變如驟，其移如馳，陰陽爾，四時爾，固將自化，何容心於為不為之間哉？
膚齊云：以道觀之而無貴賤，反而求之吾身，綽綽然寬，衍也。若以□ 貴賤是非自束，則與道相違。施則有多少，謝去其施，則無多無少。若執一而行，拘於多少之施，則與道參差矣。國之有君，祭之有社，諭此心以道為主，而無所用其私。此心廣大，無所窮極，則無呵畦。萬物皆備於我，是兼懷也，無所私愛，其孰承翼拱扶之耶？無方，即無心；無心，則無短長，無生死。不恃其成，即不雄成也。盈虛隨時，不可一定，故曰不位乎其形。無古今，則年不可舉。無去來，則時不可止。大義，即道也。變動轉移，無時不然，何者為？何者不為？皆聽造化，自然而已。故曰：夫固將自化。
河伯未明天理物情，則猶有所疑，復以辭受趣舍為間。海若告以世間所謂貴賤少多是其一反一衍、一謝一施耳。若拘志而一行，與道差騫矣。若君之於民，德無不被。社之於人，福無所私。明道之無方，而兼懷萬物也。物之死生，乃形化之一變，非道之終始也，故成無常處，不以形為位而守之，其去不可止，其來不可禦，萬物盈虛之理，如斯而已，夫物生若馳，其機不息，任其自化，無容為不為於其間，況辭受趣合乎！此言應物貴乎無心，則死生不足為累也。
河伯曰：然則何貴於道耶？北海若曰：知道者必達於理，達理者必明於權，明權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰，天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得；鏑躅而屈伸，反要而語極。曰：何謂天？何謂人？北海若曰：牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。
郭註：何貴於道，以其自化。知道者，知其無能。無能，則何能生我？我自生耳！四肢百體，己不為而成，何有意乎生成之後哉，達斯理者，必能遣過分之知，遺盖生之情，乘變應權，不以物害己而常全也。故心之所安，則危不能危。意無不適，則苦不能苦。雖心之所安，亦不使犯之，知其不可逃，安乎命之所遇。審去就之非已，故莫之能害也。天在內，而天然之所順者在外，內外之分皆非為也，知天然之知自行，故雖行於外而常本乎天，位乎得。與會相應，有斯變也。知落天地，事該萬物，而常不失其要極，故天人之道全。牛馬不辭穿絡者，天命固當也。苟當乎天命，則寄之人事而本在乎天。若乃走作過分，驅馳失節，天理滅矣！不因其自為而故為之者，命其安在？所得有常，殉名則過也。
呂註：任物自化，即道也。河伯不悟，乃謂何貴於道，海若告以達理明權，不以物害己，皆知道者之事，而非體道極致。至於水火不害，寒暑不侵，則體道者固如此也。非謂其薄之，言察乎安危，謹乎去就。莫之能害，則知道、達理、明權而已。寧於禍福，知其不可奈而安之，則天在內矣，察於去就，則人之所畏不可不畏，人在外矣！以是而入德，雖未能天而不人而德在乎天矣！知天人之行，本乎天，位乎得，則出天而之人。鏑矚而屈伸，反要而語極，則由人而之天也。自無以人滅天至是，謂反其真則其於道也豈特知之而已哉！
疑獨註：大同呂說。
詳道註：知道者必達理，達理者必明權。權者，以無