長。久矣夫，言其來非一朝夕也。與化為人者，隨造物之生死而心無係累，故爻須舍《 六經》 之陳述而人自化矣！
. 碧虛註：聖賢明識，即時所用。今之存者，簡冊而已！詛復應務耶？應用為履，應過為逵。白鷓之相視嗚和，豈有逵哉？賢愚之性不可易，貴賤之命不可變，窮通之時不可止，聖人之道不可壅也。悟則瓦礫為金，迷則璧玉皆石。孔子遂悟鵲孺魚沬皆自爾耳，不假於外也。兄弟先後，尚有憎愛，況於時代乎？言物各獨化，豈有與化為人而不能化人者哉？
鬳齋云：夫有履則有逵，得其進而不得其履，亦猶糟粕之喻。自白鷓相視已下一段，文字極奇。几物皆風氣所生，故日風化。類自為雌雄，在萬物之中，自為一類，故能如此風化也。性、命、時、道，皆言自然之理不可違。孺，交尾也。沬，相濡化生也。兄弟同母，叉乳絕而後生，兄不得乳故啼。不與化為人，言知人而未知天，不與造化為一也。此章以造化生生之理，喻自然之道，益謂儒者所學皆有為之為；若無為之為，則與造化同功。經意益欲人知此身自無而有，與萬物一同，所以破世俗自私、自戀之心也！
白鷓之相視，蟲嗚之相應，皆以類自為雌雄，故風化。是所謂兩精相搏而神應之，陰陽相求自然之理。故性命不可易，時道不可壅也。烏鵲乳至有弟而兄啼四句，乍讀難通，熟究其義，化理甚博，益胎卯濕化備見其中而人弗察耳。夫天地盈虛之理，造化消長之機，雖默運於無形，悉由四生發見，四生之中人為之主，億兆之中聖人為主。聖人者，與化為人之化則知天矣。故是篇終於論化，自非官天地府萬物而獨運乎，亭毒之表，安能化人哉！太上云：我無為而民自化，觀夫鷓蟲之風化，烏鵲之孚乳，魚之傅沬，蜂之祝子，皆出乎自然之性，成以專定之功，此感彼應，不可政詁，故謂之化。人為最靈，其化又有妙於此者，亦不越乎自然之理，專定七功耳。故《 中庸》 云唯天下至誠為能化，以孔子之聖，猶齋心三月而後得，則大化之妙豈容輕議哉？本篇以天運地處啟論端，設問日月風雲流行之故，答以六極五常，上皇之治，體天運而行德教，故無為而化，民樂自然。次論至仁無親，至貴屏爵，行其無事，亦法天運之義也。至於論洞庭之張樂，明大道之淵微，奏以陰陽，行以禮義，天人相因，立極之本也。調理四時，泰和萬物，寒暑協序，生化之原也。動無方而居窈冥，天機停而五官備，則隨物潛藏，觸處發見，不可以形拘聲盡而天遊，所到無非至和，希聲所存，無非至樂也。若夫治道比已陳之芻狗，法度猶相反之租梨，緩狙裂周公之衣，醜婦效西施之美，此明夫政治貴乎適宜，烹鮮在於不撓。為人上者，信能體道法天，與化同運，節以鼓舞，時其需澤長養而熟成之，民惡有不化者哉？伸尼見老子，嘆其猶龍，則以人合天未至於俱化。洎聞淵雷之妙，遂棄《六經》陳逵而究其所以述，不出三月，與化為人則逵同乎人而體合乎天矣！《易》曰天行健，此其所以為運。精氣為物，遊魂為變，此其所以為化也歟！
南華真經義海纂微卷之四十七竟
＃１《闕誤》 引江南古藏本『 人』
＃２ 上有『 至』 字。正字為『 生』 。
南華真經義海纂微卷之四十八
武林道士褚伯秀學
刻意第一
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣，此山谷之士、非世之人、枯槁、赴淵者之所好也；語仁義、忠信、恭儉、推讓，為脩而已矣，此平世之士、教誨之人、遊居學者之所好也；語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣，此朝廷之士、尊主強國之人、致功并兼者之所好也；就藪澤、處問曠、釣魚問處，無為而已矣。此江海之士、避世之人、問暇者之所好也；吹拘、呼吸、吐故納新，熊經、烏申，為壽而已矣，此導引之士、養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而問，不導引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬澹、寂漠、虛無、無為，此天地之平，道德之質也。
郭象註：此數子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以為逍遙也。然此皆各自得，安能靡所不樹哉！若夫使萬物各得其分而不自失者，故當引之無所執為也。忘故能有，若有之，則不能救其忘矣。故有者非有之而有，忘而有之也。若厲己以為之，則不能無極而眾惡生矣。不為萬物而萬物自生者，天地也。不為百行而百行自成者，聖人也。非夫寂漠無為，則危其平而喪其質矣。
呂惠卿註：自刻意以為高至導引以為壽，皆有待於物，不能無不忘，無不有也，澹然無極，則不為刻意仁義功名等所役。眾美從之，則所謂高修治閒壽者不召而自來，凡天地之。道，聖人之德，如此而已。則知所謂恬澹、寂寞、虛無、無為，乃天地之平，道德之質也。益無不忘，無不有，則不累於有無，所以為無為也。
林親獨註：凡為亢者未鈴知脩，為騰者未鈴知治，為治者未鈴無為，無為者未鈴能壽，為壽者未鈴能死而,州不亡，各有所蔽，未若聖人之備也。聖人者，不刻意而高，無仁義而修