之則治，逆之則凶。《九》、《洛》之事，治成德備，監照下土，天下載#2之，此謂上皇。
郭象註：天不運而自行，地不處而自下，日月不爭所而自代謝，孰主張綱維之者？無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎？各自行耳，不可知也。雲雨俱不能相為，亦各自爾。設問自爾之故，夫事物之近，或知其故，然尋原至極，亦無故而自爾。假學可變，而天性不可逆也！
呂惠卿註：天運、地處，吾不知其真運、真處也。日月爭所，吾不知其真爭所也。求其生張、綱維與推而行是者，皆不可得。意其有機緘而不得已耶？運轉而不能自止耶？吾不可得而知也。水之昇而為雲，雲之解而為雨，求其隆施與淫樂而勸是者不可得。風起西束，彷徨無定，求其噓吸披拂者，不可得。此乃道之不測而為神者也！知神之所為，則主張、綱維、隆施、披拂是者，皆以此而已。五常，即五福，嚮用五福，威用六極，順之而吉也；反是，則逆之而凶。九、洛，即《洛書》、《九疇》。九疇之用至於福極，則治成德備，監照下土而天下載之，此所以為上皇。上皇則挈天地，馳日月，隆施雲雨，噓吸風氣，而常居無事之地者，是也。豈必求之於鴻荒之世哉？
林疑獨註：天圓自動，豈有意於運？地方自靜，豈有意於處？日月往來無所止，所以無爭也。天之運也，孰主宰而弛張之？地之處也，孰綱紀而維持之？日月之往來，孰居無事，椎而行之？此皆自然而然，豈有為於其間？意者必有機緘，運轉而不能自止耶？天地者，形；運轉者，道。機緘之動，非不得已，亦非得已也。陰陽之氣，鬱結則為雲；雨者，陰陽之和也。雲所以致雨，亦有所不能致，雲之為雨，雨之為雲，孰興廢之？孰居無事，過樂而勸勉之？皆不可知，自為而已！天一生水，故風起北方，或束或西，在上彷徨，孰噓吸披拂而使之然哉？六極，四方上下。五常，五行也。此皆自然而有，莫知其故，帝王順其理則為治，逆其理則為凶。九洛，九州聚落也，言帝德廣被，遠民安居，若日月之照臨下土，天下莫不載之。樂其治，安其生，民性復朴，如上皇之世也。
陳詳道註：天地之運處，日月之往來，雲出於地而本乎天，雨降於天而本乎地，風直乎束而起於北。其覆載也，其照臨也，其散潤也，豈或使之？皆載於道之自然而已！今夫野馬飄蕩而不動，旋風偃岳而常靜，江河競注而不流，日月歷天而不周。然則天地之運處，以其不運不處也；日月之往來，以其不往不來也。果莫詁其主張、綱維，孰知所謂若有真宰者耶？
陳碧虛註：清妙之氣，無時不運，重濁之形，未嘗不止。水火之精，互為昇降。有主張、綱維之者，則勞矣；有機緘、運轉之者，則獎矣。雨從雲以施化，故雨出於地；雲憑氣而交合，故雲出於天。人身清濁之氣，亦猶是也。是知雲不為雨，雨不為雲，相濟之理暗與事冥，惡有為之者哉？雲自隆施，雨自淫樂，有勸勉之者，則私矣；有噓吸披拂，則敗矣。寒暑燥濕風火六氣，氣極則變，故曰六極。金木水火土五運，運常則化，故曰五常。氣和則教成，運乖則政敗也。九洛，謂《洛書》，九疇，《洪範》所陳者是也。王者得《洪範》九疇，則彝倫攸叔，五福被，民順也；失《洪範》九疇，則彝倫攸數，六極傷，民逆也。不順不逆，任物自爾，得不謂之上皇歟？
林氏《庸齋江義》云：天行一日一周，天之自運乎？地有四游上下，豈一定而處乎？日往月來，如人相追奪，故曰爭。其所主張、綱維，皆著力之意。不得已，不自己，言亦不由它也。天氣下降，地氣上昇，所以為雲為雨，但不知雨為雲乎？雲為雨乎？隆施，猶作止。淫，放。樂，戲劇也。言何人為放意戲樂之事，而助成此雲雨也。天形倚於北，故風自北來，束西上下，彷徨往來，披拂搖蕩也。發問不言人，又是變其筆法。六極，六氣。五常，五行也。此皆是自然之理。九洛，九州聚落，古文通用。帝王順自然之理，以治九州，功成德備，照臨天下而人皆戴之，此乃三皇向上人也。
褚氏管見曰：天運地處，日往月來，人所共知也。然其所以運處往來，人所莫知也。是孰主張綱維之者？意其有機緘，運轉而不能自止耶？盖謂天地亦物也，虛空中之至大者耳！物之運動，叉有使然者，第人居兩間而不自知，猶磨蟻之俱旋而弗覺也。雲為雨而興耶，雨為雲而作耶，與夫風氣之束西上下，孰隆弛而噓吸之耶？已上皆發問之辭而逸其舉問之人，或以為莊文變體，不可以常法拘也。六極、五常，解者不一，以《洪範》六極、五福釋之為當。順之則治，逆之則凶，即彝倫叔數之分也。九疇，《洛書》之事是矣。帝王由此理而行，則治成德備，光照六合而天下戴之，以致民淳物阜，听樂太平，上古三皇之治無以加之也。按：此答語似乎不應所問，考其歸趣，義自胳合治道。躋乎上皇，則君民各安其自然之分，人事盡而天理
疑獨註：有仁則有邊，故有所親愛，以親愛為仁，則虎狼亦有親愛，何為不仁？及問至仁，答以無親，任其性命之自適，雖親而不知其為親也。太宰謂有親則有愛，愛則孝之所由生，今云至仁無親，無親則不孝。莊子言其本，過孝也。太宰言其述