功成，故德合二儀也。本，謂理。末，謂事。理在簡要，君道也；事在詳備，臣職也。本末雖異，須待精神冥運，心衍發用，先循理本，然後事末以表之，先後之序隨物生焉。然非聖人不能法象。以序立教，以道為主。法度立而利害隨之，用貴賤之位而賞知罰愚，因才能之分而徇名求實。以上九目，為世治教。五變而刑名可舉，取五行生剋之義；九變而賞罰可言，陽九極變之旨也。刑名以天理道德為本，賞罰以刑儀名器為始。專任賞罰，豈非倒道乎？語失次序，豈非逢說乎？刑名賞罰，治之具；妙用次序，治之道。逵，所以為天下用；理，可以用天下也。名數禮教，下之所以事上也；無為自化，上之所以畜下也。
庸齋云：落天地，言其大。雕萬物，言其巧。萬物自生，非天生之；萬物自長，非地長之。帝王無為，而成天下之功，亦與天地同也。要在主，君道無為也；詳在臣，臣道有為也。威武，文德之輔助。故五兵之運，德之末。明刑以弼教，故賞罰五刑，教之末。禮法刑名，鐘鼓羽詫，皆非禮樂之本。精神之運，心衍之動。然後從之，言皆從心生，非由外鑠也。末學者，古人有之，而非所先，此論尤妙，看得莊子亦何嘗欲全不用兵刑禮樂。盖當知所先後，若天地之行。非一時而盛，衰者，非一時而衰。故曰殺也。所尚齒爵親賢，亦天下自然之理也。次陳為治之序，凡有九等。分守，職也。刑右，稱也。因任，因所職而任之。原，免。省，滅也。不任其事，則免之去之矣。是非，旌別淑慝也。賞罰，撻以記之，車服以彰之之類。愚知處宜，言當其任。履位，猶當位。襲，安也，安其情實，則分能由名，各有所處而無容心，歸於自然而已。古書雖有刑名之說，未嘗合本以求末。若不知先後，驟然而言，則失其本始，是始於人而為天下用，非所以用天下也。刑名賞罰為治之具，分守仁義為治之道也。刑名，即形名，古文通用。
夫以天地為宗，道德為主者，豈有它哉？以無為為常而已。無為已難能，況常而不變者乎？此古人所以貴也。無為、有為，上下之所以分。反是，則君不主而臣非臣矣！知不自慮，辮不自悅，能不自為，無為之本也。天不產而物化，地不長而物育，帝王無為而天下功，此無為之效也。曰神曰富而大，足以包之，此帝德所以配天地而乘之，馳萬物用人韋特其餘事，本要未詳，自然之理。自三軍、五兵至隆殺之服，雖五事之末，而鈴由於精神、心衛之運，則古人所不廢也，但非所先耳！若夫君臣、父子、夫婦之先後，猶天尊地卑之不可易，而聖人取象焉。神明之位，上下不紊；四時之序，先後有倫。萬物化作，萌區有狀，而物之盛衰變化見矣。此天地之序，而人所取法者也。宗廟、朝廷、鄉黨行事，莫不有序而道在其中。語道而非序，何取於道哉？故自先明天而道德次之至仁賢不肖襲情，皆因之而不可無，鈴分其能以稽效，叉由其名以考實，事上畜下，治物脩之要，莫越乎此。知謀不用，歸於自然，此太平之至治也。後引書曰至畜天下也，盖衍上文餘意云。
南華真經義海纂微卷之四十一竟
＃１正字是『士』。
＃２『直』字應作『宜』。
南華真經義海纂微卷之四十二
武林道士褚伯秀學
天道第三
昔者舜問於堯曰：天王之用心何如？堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已。舜曰：美則美矣，而未大也。堯曰：然則何如？舜曰：天德而出寧，曰月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。堯曰：膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣！
郭註：無告者，所謂窮民。不廢者，常加恩也。與天合德，則雖出而靜，四時晝夜皆不為而自然也。膠膠擾擾乎，則目嫌有事，故曰古之王天下者奚為哉，天德而已矣。
呂註：天德，則雖出而未嘗不寧。曰月照而四時行，往來屈伸莫有為之者也。晝夜有經，則相代乎前而莫知所萌，雲行雨施而天下均平矣。則其視不敖無告，不廢窮民者，豈不膠擾乎？舜之所言，乃天之合；堯之所言，人之合也。而世儒之所以知堯者，止此而已。故寓之二聖，以明所大而共美者，為在於此，與黃帝不異也。
疑獨註：不敖無告至哀婦人，即是不敢侮鰥寡之意。美則美矣，未能澤及萬世而不為仁，此所以未大。天德者，自然之道，得於己，故出而有為，未嘗不靜，若曰月四時、雲行雨施，豈有心於天下之物哉？帝王之道，宜若是而已。堯聞舜言，知向用心之非膠膠擾擾，逐於人為而昧於天德，故以舜為天合，己為人合。天合者，與天同；人合者，與人同。天地覆載萬物，德無不被；為帝王者，莫不體之。雖黃帝、堯、舜亦莫大於德合天地而為美也。
詳道註：不敖無告至哀婦人者，仁也。天德出寧至雲行雨施者，道也。仁，人也，而無不為，故曰人之合；道，天也，而無為，故曰天之合。然堯、舜一道也，堯行天道而所言者人，舜行人道而所言者天。行天而合乎人，故其德止於充實之美；行人而合乎天，故其功歸於光輝之大。膠膠，言