亂耳，使耳不聰；三曰五臭黑鼻，困傻中顆；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴉之在於籠也，亦可以為得矣！且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鵡冠摺質紳脩以約其外，內支盈於柴柵，外重繼繳，脘脘然在尷繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣！
郭註略而不論。
呂註：犧樽、青黃，以譬曾、史之脩。溝中之斷，以譬盜坏之汙。性脩反德，德至同於初，乃所以為得，惡取曾、史、盜坏於其問哉？夫色者非明，而色色者明，以五色亂之，乃所以使目不明也。聲者非聰，而聲聲者聰，以五聲亂之，乃所以使耳不聰也。達乎此，則五臭之薰鼻，五味之燭口，趣舍之滑心，亦若是而已。心無趣合，以趣舍滑之，所以使性飛揚而不止也。彼楊、墨者，固天下之才士而不聞道，所知不出於五者之間，乃始離跋自以為得，則鳩鵠之在籠也亦可以為得矣！夫柴其內而使道不得集，約其外而使心不得解其繆，內支盈於柴柵，外重繼繳，自達者觀之，在繼繳之中，脘脘然明矣。猶自以為得，則罪人交臂歷指，虛豹在於
囊檻，亦可以為得矣？
疑獨註：以青黃之樽比溝中之斷，美惡雖不同，然其本一也，而為物皆失其性矣。盜坏、曾、史行義不同而同於離本失性，亦猶犧樽與溝中之斷耳。五色亂目，五聲亂耳，鼻之於臭，口之於味亦然，困稷擁塞，爽違厲病也。趣利舍害，滑亂其心，心亂而性亦散矣。此五者皆生之害，而楊、墨離趺於性命之外，以此為得，不能無困，以困為得，鳩鵠在樊籠之中亦可以為得矣！趣舍聲色以柴其內，冠弁縉紳以約其外，內盈於四支者如柴柵，繼繳，繩也，以趣舍塞滿於內府，方之柴柵，縉紳約束於外形，譬之繼繳，以況困弊也。而自以為得者，何異罪人反縛交臂歷指，虎豹在於囊檻，亦可以為得乎？
詳道註：《老子》曰：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，盖人之生也，性靜而莫之動，德厚而莫之遷。妄境在前，靈源遂滑，以至忘不贊之良貴，趣無窮之穢腐者，豈不惑哉！此君子所以貴乎嗇也。然管夷吾曰：耳欲聞者音聲，而不得聽，謂之闆聰；目欲見者善色，而不得視，謂之闆明；以至體之欲安者美厚，而不得從，謂之闆適；意之欲為者放逸，而不得行，謂之闆性。凡此諸闆，廢虐之主也。拘此廢虐之主，戚戚然以至久生，非吾所謂養。何邪？盖善音者不戚戚，戚戚者非善嗇也。
碧虛註：木生青全，削器則性毀；人本自適，行義則真殘。故視、聽、食、息存之亦可，亡之亦可。唯趣含不係乎心者，逍遙乎塵垢之外，豈繼繳囊檻所可摯哉。
庸齋云：其斷在溝中，破為犧樽之餘者也，雖榮辱不同而同為枯木耳，此與臧、穀亡羊意同。聲色臭味皆足以亂性，以四者與趣舍並言，所以抑之也。困根，衝逆人，自鼻而通於顆也。濁口，汙其口也，或作獨，非。厲爽，乖失也。以趣是合非滑亂其心，則自然之性失矣。楊、墨之學趣合滑心者也，彼以其說自困而以為得，則鳩鵲在籠亦可以為得矣，貶之之甚也。以其趣合是非梗礙胸次，故曰柴其內。冠弁縉紳，儒者之服，以禮拘束，故曰約其外。內則支塞充盈，如柴。柵然；外為禮文所拘，如罪人被縛。院院，目視貌。人見其自苦，如在束縛之中，而彼自以為得。則罪囚之人、囊檻之虎，亦可以為得矣。盖極口以詆楊墨也。此段引喻以明失性之弊，諸解已詳，玆不贅釋。
是篇首論天地大化，人物眾多，在君天下者汎觀以道，通行以德，無為無欲，官治分明，盖以不同同之，物莫得而異也。大，莫大於天地；尊，莫尊於道德。聖人道兼覆載，故得而並稱焉。或問有聖人而無天地，何以為聖人？余謂有天地而無聖人，亦何以為天地？然則天地、聖人相因而不可無者也。故南華以天地明君德，此所以統天地、御萬物而君天下之道也。人見其應物多方，疑其聖知聰明絕人遠甚，而不知制心無為之所致也。是以有君天下之德者，立本原以正其在我，則天地不期合而合，人物不期化而化，視乎無形，聽乎無聲，玄感奇應，有不止乎此者，故黃帝遺玄珠而象罔得之；帝堯要齧缺而許由危之，謂道不可以有心求，不可以聰明得也。華封請三祝聖人，使之分富授職，千歲上僊，則何累之有；子高辭諸侯而耕，于以見德衰刑立，賢人退藏，法密於前，患鍾於後，亂自此始矣。故舉泰初有無，俾究物生之本，性命之所自來，德同於初，物將自化，彼可不可，然不然。服恭儉、拔公忠者，抑又外用其心矣。漢陰之恥用機械，武王之帥師拯民，一則抱朴守真，一則以權濟義，出處動靜，時有不同，皆不離乎道而已。若夫厲人之恐子似已，大惑者終身不靈，殘樸為樽，滑心傷性，德不足以存生，如天下何？凡此皆以困為得，若楊、墨之苦穀難為者也。至比之鳩鵲、虎豹，則非唯薄之，而惡之亦甚矣！昔孟子闢楊、墨而聖道明，世世稱之，以為功不在禹下，余於此亦云南華之功，不在孟子下，後世爻有以為然者。
南華真經義海纂微卷之三十九竟
＃１《闕誤