是也。問營之東，復猶營也。西行至豳，人民猶是也。問豳之西，復猶豳也。朕以是知四海、四荒、四極之不異是也。
四海之外，猶有國土或無國土，皆不可知。譬如在於營者，但見營之人民；在於豳者，但見豳之人民，豈知營之東又有如營者，豳之西又有如豳者？以中國之所見且如此，況四海、四荒、四極之外乎？齊州，中國也。實之者，欲其即近以明遠也。海外曰大荒，大荒之外曰無極，故曰四海、四荒、四極。此亦務為高遠廣大之言。莊列之書皆如是。
故大小相含，無窮極也。含萬物者，亦如含天地；含萬物也，固不窮；含天地也，故無極。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？、亦吾所不知也；
大小相含，譬如瓦在椽上，椽在桁上，桁在梁上，梁在柱上，柱又在地上，小大相乘載物，物皆然，不可窮詰。萬物既如此，則天地在於太虛之間。太虛，含天地者也，太虛之外又必有含太虛者。含萬物者既不可窮，則含天地者亦安知其所極？安知天地之外不有更大於天地者？含，容也。此等議論，皆是排斥小見。自私之人不知世界之廣大，故為此等虛曠之論，雖似荒唐，亦自有味。此章以下諸段，皆然，若要逐章求義理，則不可也。讀莊列之書，別具一隻眼可也。
然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補其闕，斷鼇之足以立四極。其後共工氏與顓頊争為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維；故天傾西北，日月星辰就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉。
女媧之補天，共工之折天柱，絕地維，此皆務為駭世之言，不可以為實論。天之傾西北，此造化至妙處。若無倚蓋之勢，則星辰之運、日月之行何以見其盈縮？何以為晝為夜？此須識天文者方知之。知地有上下四游之說，天如雞子，則安得有柱有維乎？
湯又問：物有巨細乎？有脩短乎？有同異乎？革曰：渤海之東不知幾億萬里，有大壑焉，實惟無底之谷，其下無底，名曰歸墟。八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無减焉。其中有五山焉：一曰岱輿，二曰貟嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。其山高下周旋三萬里，其頂平處九千里。山之中間相去七萬里，以為鄰居焉。其上臺觀皆金玉，其上禽獸皆純縞。珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙聖之種，一日一夕飛相往來者，不可數焉。而五山之根無所連著，常隨潮波上下往還，不得暫峙焉。仙聖毒之，訴之於帝。帝恐流於西極，失群聖之居，乃命禺疆使巨鼇十五舉首而戴之。迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。而龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負而趣歸其國，灼其骨以數焉。於是岱輿、貟嶠二山流於北極、汎於大海，仙聖之播遷者巨億計。帝憑怒，侵减龍伯之國使阨，侵小龍伯之民使短。至伏羲、神農時，其國人猶數千丈。
歸墟者，即尾閭是也。八紘，八方也。九野，九州也。純縞，純白也。珠玕，珠玉也。峙，停也。毒之，苦之也。禺疆，神名也。合負以六者，同負而去也。趣，往也。數者，數其骨也。使阨，使隘狹也。五山之仙聖，十五鼇之三番，龍伯之釣鼇，帝之怒龍伯，皆寓言也。今佛經多有此，如三十三天，香積國、西方净土之類是也。
從中州以東四十萬里得僬僥國，人長一尺五寸。東北極有人名曰諍人，長九寸。
龍伯之减小，猶長數千丈。僬僥之尺五，諍人之九寸。長者極長，短者極短，但言天地之間變化不常，不可以耳目所見者為定也。
荊之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蠔蚋者，因雨而生，見陽而死。終髮北之北有溟海者，天池也，有魚焉，其廣數千里，其長稱焉，其名為餛。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之雲，其體稱焉。世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而志之。
冥靈，木名也。終髮，即窮髮也。北之又北，愈遠之地也。稱去聲，其長與其大相稱也。翼大如此，身亦稱之，則其大可知矣。世人所見者小，豈知天地間更有如此廣大之所乎？此皆寓言，卻以禹、益實之。世言《山海經□大荒經》皆禹所作，亦猶今人言張騫窮天河也，其意但因禹治水行九州，伯益為山澤之虞，故借其名以實其說。夷堅，亦猶莊子之齊諧也。
江浦之間生麼蟲，其名曰焦螟，群飛而集於蚊睫，沸相觸也。栖宿去來，蚊弗覺也。離朱、子羽方晝拭訾楊眉而望之，弗見其形；角虎丑豸文尒普弭三切俞、師曠方夜值耳俛首而聽之，弗聞其聲。唯黃帝與容成子居空峒#1之上，同齊三月，心死形廢；徐以神視，塊然見之，若嵩山之阿；徐以氣聽，砰然聞之，若雷霆之聲。
因諍人之論，又生麼蟲之說，小之而又小者也。角虎俞，亦古之能聽者。此即莊子聽之以耳，不若聽之以氣，聽之以氣，不若聽之以心之論。
吴、楚之國有大木焉，其名為櫾，碧樹而冬生，實丹而味酸。食其皮汁，已憤厥之疾。齊州珍之，渡淮而北而化為柷焉。鸛鵒不踰濟，貉踰汶則死矣，地氣然也。