矣；謂之有母，則非孤犢也。《莊子》亦有處同。
條，法也。子輿怒其強辯，不可得而復詰，故曰：汝以公孫龍之言皆合條法邪？餘竅，鄙穢處也，謂其言若出於他竅，汝亦承從之也。更謁子論者，如今人所謂向下文長更待來日也。慍怒而不與言也。
堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願戴己歟？不願戴己？顧問左右，左右不知；問外朝，外朝不知；問在野，在野不知。堯乃微服游於康衢，聞童兒謠曰：立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。堯喜問曰：誰教爾為此言？童兒曰：我聞之大夫。問大夫。大夫曰：古詩也。堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。
此章形容聖人之化天下，未嘗有化之之迹，天下雖化而皆不自知。立我者，言使我生立於天地之間也。極者，道也。帝，則天理也。當時之詩本以詠堯之德，而大夫以為古詩，此亦是形容其不知所以然之意。堯於天下相忘如此，故舉舜而禪之，舜亦受而不辭者，言堯之禪、舜之受皆出於無心也。
關尹喜曰：在己無居，形物其著。其動若水，其靜若鏡#6，其應若響，故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之，知而忘情，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。
在己無居，無執著也。隨物而見，隨用而顯，形於物而道自著也。其動若水，無容心也。其靜若鏡，妍媸在物不在我，隨其來而應之，順於聲，自然而然也。其道若物者，順於物也。物無非道，不知道者，自違之道，何嘗違於物哉？不用耳，不以聽得之也。不用目，不以視得之也。不用力，不以力求得之也。不用心，不以心思得之也。若以視聽形智求道，則不得其當矣。形，身也，力也。智，心思也。瞻之在前，忽焉在後，言無方所也。用之則見，可以彌滿於六虛，不用則無。廢之莫知其所，廢而不用之時，不知道在何處也。有心求者去道遠，道何遠於有心者？無心求者去道近，道何嘗近於無心者？釋氏曰：道不可以有心求，亦不可以無心得。即此意也。默#7而得之，自悟也，性成之也，生知也。知以不知，故曰：知而忘情。能以不能，故曰：能而不為。不知乃真知也，不能乃真能也。發，向也，今人亦有一發如是之語。禪學曰：事無一向是也。情，實也。若一發只是無知，則何能得其實？若一發只是無能，則何所能為？蓋謂知以不知，非果無知，無知而無不知也。能以不能，非果無能，無能而無不能也。為以不為，非果無為，無為而無不為也。若如積塵然，若如聚塊然，則雖無為而非理矣，謂無為之理不如此也。以是觀之，則莊列之學何嘗以槁木、死灰為主？禪家曰：不許夜行，投明須到，絕後再蘇，欺君不得。乃是此意。此一節乃莊列書中大條貫。《五祖演論真净語錄》說：冷秋秋地古廟香爐一念，萬年為障蔽光明。其意正如比也。此一段見《大慧語錄普說》中。《莊子□天下》篇論田駢慎到，塊不失道，為死人之學，亦是此一塊，即聚塊之塊也。
沖虛至德真經鬳齋口義卷之四竟
＃1 亦：原作『一』，據明本改。
＃2 好：原作『雖』，據明本改。
＃3 師之教：明本作『師教之傳』。
＃4 矢：原本無，據明本增。
＃5 動：明本作『變』。
＃6 鏡：明本作『鑒』。
＃7 默：原作『嘿』，據明本改。
沖虛至德真經鬳齋口義卷之五
鬳齋林希逸
湯問第五
殷湯問於夏革曰：古初有物乎？夏革曰：古初無物，今惡得物？後之人將謂今之無物，可乎？殷湯曰：然則物無先後乎？夏革曰：物之終始，初無極己。始或為終，終或為始，惡知其紀？然自物之外，自事之先，朕所不知也。殷湯曰：然則上下八方有極盡乎？革曰：不知也。湯固問。革曰：無則無極，有則有盡，朕何以知之？然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。無極復無無極，無盡復無無盡，朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。
物雖自無而有，既有矣，則必有所始，安得謂之古初無物乎？此語翻得又好。極已，猶極止也。物之之後終始，無所止極，如春先而夏後，春終而夏始，先豈為始？後豈為終？紀，極也。惡知其紀，言無極也。物之外事之先，朕所不知者，即四維上下不可思量，《莊子》所謂六合之外存而不論也。固問，堅問之也，不得已而後答曰：謂之無則無極，既有有之名則必有盡，但不可得而知爾。無極復無無極，此下數語，與《莊子》有始也者、有未始有始也者、有未始有夫未始有始也者，一樣語脉也。《莊子□逍遙遊》篇曰湯之問棘，此曰夏革。棘革音近，恐傳訛也，然大抵皆寓言爾，名字異同，不足深考。
湯又問曰：四海之外奚有？革曰：猶齊州也。湯曰：汝奚以實之？革曰：朕東行至營，人民猶