左旋
清輕而屬乎陽；地，積塊耳，濁重而屬乎陰。人受天地之中以生，故負陰抱陽，冲氣以為和。冲和氣者為人；故天地含精，萬物化生。推此言之，則陰陽氣遍交會而氣和，氣和而為人生，人生則有所倚而立也。盧曰：一、三、五、七、九，陽之數也。極則反一，運行無窮。《易》曰：本乎天者，親上；本乎地者，親下。親下者，草木之類是也；親上者，含識之類是也。故動物有神，植物無識。無識者，為氣所變；有神者，為識所遷。故云太易、大初以至渾淪，言氣之漸也。
其中精粹者，謂之為神；神氣精微者，為賢為聖；神氣維濁者，為凡為愚。乃至含生，差別則多品矣。
政和：陰陽者，氣之大；天地者，形之大。氣變而有形，則有陰陽，然後有天地。而道者，為之公；聖人者，道之管。此聖人所以因陰陽以統天地也。《易》有太極，是生兩儀。《莊子》所謂道在太極之先者是也。故太易者，未見氣也，雜乎芒忽之間，變而有氣，故太初者，氣之始也，氣變而有形；故太始者，形之始也，形辯而有質，故太素者，質之始也，氣形質具而未相離。則道之全體於是乎在。故曰：渾淪，老子所謂有物混成者是也。無·所用其明，故視之不見；
無所施其聽，故聽之不聞；無所玫其力，故循之不得。此三者，不可致詰；故混而為一。然既已謂之一矣，且得無其言乎？此所以強名之曰易也。易無形埓者，無體也。易況之陽，則一之所起，故變而為一；數起於一，故變而為七，則屈而未申也，七變而為九，則交而有變也；數窮於九，故復變而為一。一為形變之始，則天地、人皆得此以生。故曰清輕者，上為天；濁重者，下為地；冲和者，為人。精者，一也。一生二，二生三，三生萬物。故天地含精而萬物化生矣。
范曰：陰陽專精為天地，散精為萬物。天地者，萬物之上下也。物與天地本無先後，明大道之序，則有天地而復萬物生焉。故《易》曰天地感而萬物化生。 子列子曰：天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。 全，猶傋也。
范曰：道之大全，裂於上下，天地之所以設位也。成天地之能者，為聖人；盈天地之間者，為萬物。彼其覆載之功、輔相之能、散殊之用，未嘗不相待也，烏能備其大全？故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。職者，主也。生各有性，性各有所宜者也。范曰：有職者當聽上。故三才奠位、萬物散殊，皆有常職。若乃造形而上，觀天地，俯萬物，而不與聖人同憂，音之所不能該聽，無與焉。果且奚所受職耶？然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。
夫體適於一方者，造餘塗則閡矣。王弼曰：形必有所分，聲必有所屬；若溫也，則不能凉；若宮也，則不能商。范曰：三才具而萬物分，其用未嘗不相侍也，故有所短者有所長，有所通者有所否。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，順之則通也。宜定者不出所位。皆有素分，不可逆也。
范曰：天穹然而剛健，無不覆燾，未必能形載也；地隤然而止靜，無不持載，未必能教化也。聖人位乎其中，仰觀俯察，與天地參，教自我設，化自我行，斯能贊天地之化育矣。然教化之用，亦豈能違物之所宜哉？物無常宜，宜在隨時。吾則順其自然，而無汨其陳焉，俾萬物之生，各得其宜而已。故教出於不言，化成於不宰，其不違物之所宜，是乃所以輔相天地之宜者耶。
故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。此皆隨所宜而不能出所位者也。 方員靜躁，理不得兼，然尋形即事，則名分不可相干，在理之通，方員未必相乖。故二儀之德，聖人之道，燾育群生，澤周萬物，盡其清寧真粹而已。則殊塗融通，動靜澄一，蓋由聖人不逆萬物之性，萬物不犯聖人之化。凡滯於一方者，形分之所閡耳。道之所運，常冥通而無待。
盧曰：氣運者能覆載，神運者能教化，然則天地生萬物，聖人隨狀而用之。政和：天位乎上，地位乎下，聖人位乎天地之中。凡以成變化而已。變化代興，萬物異宜。天地之與聖人，豈能違其所宜哉？蓋聖人之於天地，相辯則為三極，相通則為三才。生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能所宜。所宜定者，不出所位。此言職之有分也。故以其所辯者言之，若夫聖人之道，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象。則上下同流而無間，安有長短之相形、通否之相異者哉？
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