左旋
吾誰與為親？認而有之，是為大惑。惟能不以利累形，不以形累心，則視萬物與我將擇焉而不可得，及吾無身吾有何患？
國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。 公者對私之名，無私則公名滅矣。今以犯天者為公，犯人者為私，於理未至。 盧曰：天地無私、取之無對，故無殃也。人心有私，取之有情，故為盜也。以有私之心取有私之物，私則有對，得罪何疑？故法者，禁人之私，無對無禁也。 有公私者，亦盜也；
直所犯之異耳，未為非盜。
亡公私者，亦盜也。
一身不得不有，財物不得不聚，復欲遣之，非能即而無心者也。 盧曰：聖人設法教化，不害人，不侵眾者，皆非盜也。不違法者，則為公道；違於法者，則為私道焉。雖不違於公而封於己者，亦為盜也，況違法封己乎。 公公私私，天地之德。
生即天地之一理，身即天地之一物。今所愛吝，復是愛吝天地之間生身耳，事無公私，理無愛吝者也。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？天地之德何耶？自然而已。何所歷其公私之名？公私之名既廢，盜與不盜，理無差也。盧曰：知公知私而無私焉。與物同例而不怪者，是天地之德也。若知天地之德，取而無私心者，是不欺乎天。取之不殊於眾人，得之無私，不為盜。若然者，誰為盜耶？誰為不盜耶？唯了神悟道者知之矣。政和：取非其有，無非盜也。
或以公道而無殃，或以私心而得罪，時在夫不累於有與認而有之之問耳。然有公私者，未能無羨，故曰有公私者，亦盜也；而無公私者，亦未能勿忘，故曰亡公私者，亦盜也。公公私私，任其自然，而無容心焉。則兼懷萬物，是謂天地之德。知夫此者，泯然大同。雖參差不齊，而與天地為合。吾烏能知其辯哉？故天瑞之篇終焉。
范曰：自營為私，背私為公，公本無名，因私而得。天任理則大而公，故國氏盜天之所生則為公道，人任情則小而私，故向氏盜人之有則為私心。自道觀之，皆在一曲。有公私者，亦盜，無公私者亦盜，公公私私，天地之德。聖人兩不廢焉。覺此而冥，則盜與不盜，烏能知其辯？
沖虛至德真經四解卷之三竟
沖虛至德真經四解卷之四
和光散人高守元集
黃帝
稟生之質謂之性，得性之極謂之和，故應理處順，則所適常通，任情背道，則遇物斯滯。盧曰：此明忘形養神，從玄默以發真智。始其養也，則遺萬有而內澄心；發其智則化含生以外，接物。故其初也，則齋心服形不親政事；其末篇也，則贊孔墨以濟人焉。此其大旨。政和，古之明大道者，先明天而道德次之《列子》以天瑞首篇，而繼之以《黃帝》豈謂是歟。范曰：即無物之自虛者，隨處皆通；執有物之為實者，觸途生礙。然則有而為之其易耶？
必將泯是非利害之心，去智巧果敢之烈，猜慮不萌，俾物無得，而傷吾宗不出，俾人無得而先，崇自賢之行，持常勝之道，子以襲諸人間，則人道之患庶幾其息矣。華胥之國，姑射之山，夫豈遠哉？此一篇之旨也。
黃帝即位十有五年，喜天下戴己，隨世而喜耳。養正命，正當為性。娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。役心智未足以養性命，祇足以焦形也。盧曰：舉代之人，咸以聲色、飲食養其身，唯豐厚者，則為富貴矣。而聖人知此道足以傷生，故焦然不樂也。第一篇知神為生主，第二篇欲明道以養身，故先示眾人之所溺，然後漸次而進之。又十有五年，憂天下之不治，隨世而憂耳。竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。用聰明未足以政治，秖足以亂神也。
盧曰：代謂之君子，理人之士也。皆勞心苦己，以身徇物，以求其名，以嚮其利耳。而不知役神以喪實，去道斯遠矣。黃帝乃喟然讚曰：讚當作嘆。朕之過淫矣。淫當作深。養一己其患如此，治萬物其患如此。惟任而不養，縱而不治，則性命自全，天下自安也。盧曰：淫者，失於其道也。含生之物，咸知養己，自私以為生，不知所生生而之死也；操仁義者，咸知徇名以取利，自私以為能，亦不知所以喪神傷生而知死也。徇己自私以為小人，濟物無私代以為君子。
善之以惡約外則有殊，求名喪實約內則俱失。方明大道，故雙非之也。
范曰：鼓舞萬物而不與聖人同憂者，道也。吉凶與民同患者，事也。體道則無憂，涉事則有患，聖人不得已而臨蒞天下，亦烏至而恝然耶？內而養一己，則養正命，娛耳目，
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