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220-正统道藏洞神部本文类-西升经-宋-赵佶-第9页
續兔之患哉，故其道亙萬世而無弊。
是以崇籥之器，在其用者。虛實有無，方圓大小，長短廣狹，聽人所為，不與人爭。善人在於天下，譬如崇籥乎，非與萬物交爭，其德常歸焉。以其空虛無欲故也。
豪籥虛而能受，受而能應，道幾似之。善人之在天下，順而不逆，應而不藏，常處於不爭之地，而天下莫能與之爭，其猶索籥也，處重而人不輕，處前而人不害，其德常歸焉。《莊子》曰：行賢而去其自賢之行，安往而不愛哉。
欲者凶害之根，無者天地之原。莫知其根，莫知其原。聖人者去欲而入無，以輔其身也。
罪莫大於可欲，故為凶害之根。天地者，形之大也，而有形生於無形，故為天地之原，人之有欲，次性命之情以爭之，莫知其根也，不見天地之純，莫知其原也。聖人則不然，灑心去欲，而遊於無人之野，則以貴愛其身，與道相輔而行故也。
色身章第十九
老君曰：人皆以聲色滋味為上樂#11，不知聲色滋味，禍之太樸，故聖人不欲以歸無欲也。
好色音聲厚味，世俗之所樂也，目不得好色，耳不得音聲，口不得厚味，則大憂以懼。殊不知五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，是三者，身之大息也。然目之泰色，耳之茶聲，口之茶味，皆生於有欲，罪莫大於可欲，而欲者德之累，是以聖人欲不欲，而復乎素樸也。
道虛章第二十
老君曰：道者虛無之物，若虛而為實，無而為有也。
道之為物，惟恍惟惚，恍兮惚言，若無而非無，若有而非有也，既日虛無，而謂之物者，即不物之物也。道深章言虛無之淵，此言虛無之物，淵言其體，物言其用，故繼之曰：若虛而為實，無而為有，虛而為實。《莊子》所謂虛則實是也。無而為有，《道經》所謂兩者同出而異名是也。
天者受一氣，蕩蕩而致清，氣下化生於萬物，而形各異焉。
大易既判，天得一以清，萬物化作萌區有狀，皆其所資始，《列子》曰：天地氤氳，萬物化生。
是以聖人知道德混沌玄同也，亦知天地清靜皆守一也，故與天地同心而無知，與道同身而無體，而後天道盛矣。
德總乎道之所一，渾渾沌沌，終身不離，玄之又玄，眾妙之門也，天得是，故無為以之清，地得是，故無為以之寧，聖人誠能兩問，天道雖遠，見之以心，故明於天而同乎無知，通乎道而合乎無體，與天為徒，與道為一，而道興乎世矣。
以制志意而還思慮者也，去而不可逐，留而不可遣。
夫志，氣之帥也，氣，體之充也，持其志，無暴其氣，將返其性情而復其初，則出思不思，而思出於不思矣，來者勿禁，往者勿止，不將不迎，應而不藏，雖覆卻萬物方陳乎前，而不得入其舍。《易》曰：天下何思何慮。
遠者出於無極之外，不能窮也，近在於己，人不見之。
海雖遠，治之在心，反求諸己，萬物咸備，然道在邇，而求諸遠，是猶目之明，能見百步之外，而不能自見其睫也。
是以君子終日不視不聽，不言不食，內知而抱玄。
《傳》曰：內視之謂明，反聽之謂聰。不視不聽，則目無所見，見曉於冥冥，耳無所聞，聞和於無聲也。《易》曰：君子以慎言語，節飲食。不言不食，則默而識之，終身不言，未嘗不言，無饑渴之害，味人之所不味也。几此無他，復以自知抱一而不離故爾。
夫欲視亦無所見。
聖人見道不見物，而視人所不視。《莊子》曰：賊莫大於德有心，而心有眼。《經》曰：聖人為腹不為目。
欲聽亦無所聞。
聞者非謂其聞，彼也自聞而已，豈聽之以耳哉，仲尼所以六十而耳順。
欲言亦無所道。
縱口之所言，更無利害，故有謂無謂無謂有#12，而遊乎塵垢之外。
欲食亦無所味。淡泊寂哉，不可得而味也，復歸於無物。
味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈味，味者道也，真人其食不甘，以道之出口，淡乎其無味也，惟返其性情而復其初者能之。《道經》言視之不見，聽之不聞，繼之以復歸於無物，與此同意。
若常能清靜無為，氣自復也#13。返於未生，而無身也，無為養身，形體全也，天地充實，長保年也。
虛化神，神化氣，道之委也，氣化神，神化虛，道之用也。蓋志一則動氣，氣一則動志，惟持其志，無暴其氣，則虛而物不能汙，靜而物不能雜，淡而無為，將見氣合於神，神合於無，遊乎物之初，外形體而不有矣。以其不自生，故能長生，所以全其形骸，與天地齊其長久。《莊子》曰：無為則俞俞。俞俞者，憂息不能入，年壽長久矣。
哀人章第二十一
老君曰：人哀人不如哀身，哀身不如愛神，愛神不如含神，含神不如守身。守身長久長存也。
守孰為大。守身為大，身之所以存者在養神，神之所以全者在守身。饉修其身，抱神以靜，則人與物化，而我獨存，長生久視之道，殆不出此。
西昇經卷中竟
#1『言出』，《西昇經集註》作『言處』。
#2