常制，则是幸民之犯以为国之利，可乎？然此犹为国也，今之藩臬州邑往往假以缮造公宇、修理学校为名，随意轻重而取之，名虽为公，实则为己，朝廷虽有明禁，公然为之，恬无所畏。乞敕法司申明旧比，再有犯者坐以枉法，终身不齿，庶几奸弊少息乎。（以上赎罪）
以上明流赎之意。臣按：《虞书》五刑之下有流，所以宥夫疑狱及不可加刑之人；鞭扑之下有赎，所以宥夫轻罪及以养士大夫廉耻之节。然未有徒刑也，而徒之刑始见于《周官》，然亦未明言其为徒也而有徒之意焉。所以为此刑者，盖亦流宥之意，而其罪视流为轻矣。本朝因隋唐旧制，以笞、杖、徒、流、死为五刑，所谓流者率从宽减以为徒，真用以流者盖无几也；至于赎刑，国初虽因唐制而赎以钱，五刑一十九等，自六百文以至四十二贯，第立制以为备而不尽用也，其后或随时以应用而有罚米赎罪之比，然皆以贷轻刑尔，而真犯死罪者则否。是以一世之人得以安其室家之乐而无流徙之苦，役作于外者，曾不几时限满而归者，即复如旧，富者不以财而幸免，贫者不以匮而独死。其制刑视前代为轻，其用刑视前代为省，民心之亲戴、国祚之绵长，岂无所自哉？
卷一○六
▲详听断之法
《易讼》之彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。
程颐曰：“讼之为卦，上刚下险，险而又健也，又为险健相接、内险外健，皆所以谓讼也。若健而不险不生讼也，险而不健不能讼也，险而又健是以讼也。处讼之时，虽有孚信亦必难阻窒塞而有惕惧，则得中而吉。讼非善事，不得已也，安可终极其事。成，谓穷尽其事也。讼者求辩其是非也，辩之当乃中正也，故利见大人，以所尚者中正也。听者非其人则或不得其中正也，中正，大人九五是也。”
九五，讼，元吉。象曰：“讼，元吉”，以中正也。
程颐曰：“以中正，居尊位治讼者也。治讼得其中正，所以元吉也。元吉，大吉而尽善也。”朱熹曰：“中则听不偏，正则断合理。”
杨万里曰：“虞芮争田之讼，必欲见文王，故其讼之理决；鼠牙、雀角之诚伪，必欲见召伯，故其讼之理明。为听讼之大人，不尚中正可乎？”
毛璞曰：“使小民无争，安用有司？使诸侯无争，委裘可也。然则天下不能无争者，势也。所以利见大人者，利其主之也。”又曰：“九五乃听讼之主，刑狱之官皆足以当之，不必专谓人君，然人君于讼之大者如刑狱，亦岂得不听？考之《王制》《周官》盖可见矣。所谓罔攸兼于庶狱，狱事之小，不必听者也。”
臣按：刑狱之原皆起于争讼，民生有欲不能无争，争则必有讼，苟非听讼者中而听不偏、正而断合理，则以是为非、以曲作直者有矣，民心是以不平。初则相争，次则相斗，终则至于相杀，而祸乱之作由此始也。是以为治者必择牧民之官、典狱之吏，非独以清刑狱之具，亦所以遏争斗之源而防祸乱之生也。
《噬嗑》：九四，噬干胏（肉之带骨者，与胾同），得金矢，利艰贞，吉。
朱熹曰：“《周礼》狱讼入钧金、束矢而后听之，九四以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚而得听讼之宜也，然必利于艰难正固则吉。”
臣按：金取其坚，矢取其直，言讼者必坚必直然后听之，彼其辞理不直而执意不坚者不听也。干胏，亦取其坚，言听讼者亦必刚直而坚固，于事之有梗者能决断而无难，然后得听讼之宜也。要必讼者难于讼，非不得已不讼也，而所讼者必据理直而执辞坚；听者难于听，非得其情不但已也，而所听者皆存心正而守理固。如是，则得听讼之宜而用刑之道亦于是乎得矣。
《康诰》曰：封，元恶大憝，矧惟不孝不友。子弗祗服厥父事，大伤厥考心；于父不能字厥子，乃疾厥子；于弟弗念天显，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友于弟。惟吊兹，不于我政人得罪，天惟与我民彝大泯乱。曰乃其速由文王作罚，刑兹无赦，不率大戛。
蔡沈曰：“大憝，即上文之‘罔弗憝’，言寇壤奸宄固为大恶而大可恶矣，况不孝不友之人而尤为可恶者。当商之季，礼义不明，人纪废坏，子不敬事其父，大伤父心，父不能爱子，乃疾恶其子，是父子相夷也。天显，犹《孝经》所谓天明尊卑显然之序也。弟不念尊卑之序而不能敬其兄，兄亦不念父母鞠养之劳而大不友其弟，是兄弟相贼也。父子、兄弟至于如此，苟不于我为政之人而得罪焉，则天之与我民彝必大泯灭而紊乱矣。曰者，言如此则汝其速由文王作罚，刑此无赦而惩戒之不可缓也。戛，法也，言民之不率教者固可大置之法矣。”
苏轼曰：“商人父子兄弟以相残虐为俗，周公之意盖曰孝友民之天性也，不孝不友必有以使之，子弟固有罪矣，而父兄独无过乎？故曰凡民有自弃于奸宄者，此固为元恶大憝矣，刑政之所治也，至于父子、兄弟相与为逆乱则治之当