者曰，明诗人以为明证。引《春秋》者，定元年二月，孟懿子会城成周，宋仲几不受功，即云士弥牟曰：晋之从政者新，子姑受功，归吾视诸故府。仲几曰：纵子忘之，山川鬼神其忘诸乎？引之者，山川神为盟神义也。不言月者，诸文无以月为盟神之事，故不引。据此《觐礼》，言月以月明为盟神可知。
祭天，燔柴。祭山、丘陵，升。祭川，沈。祭地，瘗。（升、沈必就祭者也。就祭，则是谓王巡守及诸侯之盟祭也。其盟，忄曷其著明者。燔柴、升、沈、瘗，祭礼终矣，备矣。《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。”《宗伯职》曰：“以实柴祀日月星辰。”则燔柴祭天，谓祭日也。柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也。日月而云天地，灵之也。《王制》曰：王“巡守，至于岱宗，柴”，是王巡守之盟，其神主日也。《春秋传》曰：“晋公为践土之盟。”而《传》云山川之神，是诸侯之盟，其神主山川也。月者，大阴之精，上为天使，臣道莫贵焉。是王官之伯，会诸侯而盟，其神主月与？古文瘗作殪。）
[疏]“祭天”至“地瘗”。
○注“升沈”至“作殪”。
○释曰：上论天子在国行会同之礼，於国之四郊拜礼於日月山川之神，以为盟主，已备於上。今更言祭日月山川者，据天子巡守於四岳，各随方向祭之，以为盟主，故重见此文。云“升、沈必就祭者也”者，对上经山川丘陵，但於四郊望祭之，故不言升沈之事。此经言升沈，必是就山川丘陵，故言升沈。案《尔雅》云：“祭山曰悬，祭川曰浮沈。”不言升，此山丘陵云升者，升即悬也。此祭川直言沈，不言浮者，以牲体或沈或浮，不言浮，亦文略也。云“就祭，则是谓王巡守及诸侯之盟神也”者，此经主为天子，春东郊，夏南郊，皆礼日，即此经“祭天燔柴”也；秋西郊，即此经“祭山丘陵升”是也；冬北郊，即此经“祭川沈祭地瘗”也。以其川即四渎也，郑兼言诸侯之盟者，以其诸侯自盟，亦祭山川为神主，故兼言之。此经兼有王官之伯，以月为神主。不言者，无正文，故不言也。云“其盟，忄曷於著明者”，亦如上释以日月为明，山川为著也。云“燔柴、升、沈、瘗，祭礼终矣”者，案《周礼》祀实柴燎是歆神始，礼未终，而言礼终者，以其祭礼有三始，乐为下神始，柴为歆神始，牲体为荐馔始，燔柴是乐为下神之後，是下神之礼终，故云礼终。案《尔雅》：“祭天曰燔柴，祭地曰瘗埋。”柴与瘗相对，则瘗埋亦是歆神。若然，则升沈在柴瘗之，则升沈亦是歆神之节，皆据乐为下神之後，而为祭礼终矣或可。《周礼》此三者为歆神，至祭祀之後，更有此柴瘗升沈之事，若今时祭祀讫，始有柴瘗之事者也。引《郊特牲》者，案《易纬》三王之郊，一用夏正，春分以後，始日长，於建寅之月郊天。云“迎长日之至”者，预迎之。又云“大报天而主日也”者，郑注云：“大犹遍。”谓郊天之时，祭尊可以及卑，日月以下皆祭，以日为主。又云《大宗伯职》曰“以实柴祀日月星辰”者，此所引不取月与星辰之义，直取日而已与？此经燔祭文同。郑引此诸文者，欲证此经祭天燔柴是祭日，非正祭天神，以其日亦是天神，故以祭天言之，是以郑云“则燔柴祭天谓祭日也”。又云“柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也”者，以其前文天子在国祀日月，燔祭既是日，祭地是月可知，亦非正地神也。云“日月而云天地，灵之”者，以其尊之欲为方明之主，故变日月而云天地，是神灵之也。云“《王制》曰：王‘巡守，至於岱宗，柴’，是王巡守之盟，其神主日也”者，案彼注以为告至，案祀典“岁二月东巡守，至於岱宗，柴”，注为考绩燔燎柴。此又为祭日柴，不同者，但巡守至岱宗之下，有此三种之柴，告至讫，别有考绩，皆正祭之神，别有祭日，以为方明之主。《尚书》与《王制》并此文唯有柴之文，故注不同，互见为义，明皆有，是以此引《王制》之柴以为祭日。引《春秋》者，僖公二十八年，晋文公败楚於城濮，为践土之盟。《传》云：“山川之神。”引之，证诸侯之盟用山川为主。此不言宋仲几者，所引之言，皆是诸侯之事。云“月者，大阴之精，上为天使，臣道莫贵焉”者，郑注《周礼九嫔职》引孔子云：“日者天之明，月者地之理。阴契制，故月上属为天，使妇从夫。放《月纪》”，此二处俱是纬文。郑言此者，证王官之伯，臣中最尊，奉王使出与诸侯盟，其神主月，以其无正文，故言“与”以疑之。乡来所解，诸侯以山为主，王官之伯以月为主。案襄十一年《左传》云：秋七月，诸侯同盟於亳，云“司慎、司盟，名山、名川”，彼非直有山川，兼有二司，则此所云日月山川者，兼有此二司可知。又王官之伯非直奉王使出会诸侯而盟，若受弓矢之赐，得专征伐，亦与诸侯为盟。
记。几俟于东箱。（王即席，乃设之也。东箱，东来之前，相翔待事之处。）
[疏]“记几俟于东箱”。
○注“王即”至“之处”。
○释曰：云“王即席，乃设之也”者，案《公食大夫》记：“宰夫筵出自东房。”则此天子礼，几筵亦在东房，其席先敷其几，且俟于东箱，待王即席，乃设之，谓