左旋
，邹衍何从而知之？言恒沙者，其身固未尝至恒沙也，之推何从而信之？以天地有象之疑，犹为未尽，而欲于无象者，以拟议其象，其亦惑矣。释二曰：『信谤之征，有如影响，时傥差阑，终当获报。』此尤惑也。圣人言善恶，不言祸福，言祸福，不言报应。善有余庆，恶有余殃，祸福无不自己求之者，其理固然也。礼乐以导于前，条律以驱于后，犹不能使天下之人，皆怀刑畏罪，以就于善，而欲以泯泯不可知之报应，以整齐其民，亦见其疏矣。惟庸夫庸妇，深信其说而趋之如归，乃其信而趋之者，其身固尝蹈于现在之祸而不知，甚矣其疏也。
为贤者之不可不明其理也，贤者择于善恶而祸福有计者矣。为庸愚之不可不知其说也，庸愚溺于报应而善恶有不审者矣。两者俱无益焉，而又安所取诸？释三曰：『俗僧之学经律，何异士人之学诗、礼。士于全行有阙，则僧于戒行有玷，士犹求禄位，而僧何惭供养。』此言可以媿吾儒，而不可以为是也。士之不才，犹得什取其一以为用。民食其力，士食其业，废力而失业，则固王者之所不容也。今天下群僧，无虑数万，无事而教之，不得而教也，有事而使之，不得而使也，是上之人常失数十万人之用也。
不才之臣之居于禄位也，以其位之不可阙也，王者易其人，而不必易其位。毁禁之侣之惭于供养也，非谓其养之不可阙也，王者禁其养，而安得不禁其人？是固不可同年而语也。释四曰：『儒有不屈王侯，隐有让王辞相，安可计其赋役，以为罪人？』而内教亦犹是矣。此又不通之论也。夫儒之所谓隐者，必其道诚有过人，足以当朝廷之辟命，而志有不屑焉，故隐也，岂今林林者之尽谓之隐也？且彼隐者，亦自有其职业，不闻以山林之客而受供养之资，而乌得而议之？
甚矣，之推之惑也！世名妙乐，国号禳佉，其地如何？自然稻米，无尽宝藏，其物如何？必如之推之说，举一世之人，尽舍其业，以归于无何有之乡，而后乃合大觉之本旨也。释五曰：『今人贫贱劳苦，莫不怨尤前世不修，以此而论，安可不为之地？』是故形体可死而有不可死，神爽可弃而有不可弃也。此尤惑之甚者矣。贫贱者，命之受也，劳苦者，时之为也，皆不足为道累。其有怨尤，此则妇人女子之所为，之推儒者，不宜有是言也。且彼以贫苦者宿世之愆，曾不知怨尤者今世之累，不思泯怨尤于今，而欲绝贫苦于后，其亦计于远而忽于近矣。
彼其所为修者何也？为善焉耳。佛法有灵，何不报为善之益于身，令天下昭然共晓，而必曰以俟后世也？生乎今之世者，既不能知其后，生乎后之世者，复不能知其前。于是则从而愚之曰，此其为前之功，此其后之福，而当其身毫无与焉，是直举其身而弃之也。呜呼！尚何形神之有哉？君子但知修其身，是故爱其神而保其形。爱之奚为？曰，将以有为也。保之奚为？曰，欲以全归也。可以朽，可以无朽，可以昭于天，可以殁于地者，此物此志也。若舍其身而求之，兀然而生，寂寂然而处，是其形固已死，而其神固已离，虽其身之存，亦所谓尸居余气者耳。
之推欲援儒以入佛，而复以君子之克己复礼，济时益物者为比，以为衍庆于天下，犹其延福于将来，而不知其说之鄙且倍也。嘻！佛之为书，昌黎辟之！东坡、乐天之徒，未尝不好之。辟之，非谤也，好之，非谄也；之推则谄矣。之推虽谄佛，而实无以窥其微，大氐皆俗僧福田利益之说，而又欲调停于儒释，以自掩其迹，是固不可以垂训也。辟之与好之者，不妨两存；若之推之说，固不可以无辨也。」卢文弨曰：「高安朱文端梓此书，删去此篇，以其崇释而轻儒也。
北平黄昆圃少宰所梓乃全文。（
器案：黄删节此篇，朱本乃全文，卢氏说误。）有一学者，犹以为不宜，劝当删去。余谓昔人之书，美恶皆当仍之，使后人得悉其所学之纯驳，自为审择可耳。余于释氏之书，寓目者少，不能如李善之注头陀寺碑，览者幸无尤焉。」郝懿行曰：「案：归心一篇，意在佞佛，便尔掊击周、孔，非儒者之言也。又案勉学篇，颜君既称老、庄之书为任纵之徒，且甚讥何晏、王弼附农、黄之化，弃周、孔之业，而又历诋魏、晋诸公，下逮梁武父子，持论可谓正矣。
至于内典梵经，大体所归，不出老、庄之绪论，特于福善祸?，凿凿言之，将以导众生而警群迷，为下等人说法尔。颇怪颜君于老、庄则斥之，于释家即尊奉之，老、庄空说清静虚无，则鄙而不信，佛氏一切言福田利益，则信而不疑，是忘青出于蓝，而忽冰生于水矣。观终制一篇，大意不出乎此
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