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136-龙溪王先生全集-明-王畿-第21页
生机入手，乃是见性之学，不落禅定。生机无间可息，时时是克念，狂不足以当之。
或问闲思杂虑如何克去。曰：“须是戒慎不睹、恐惧不闻，从真机上用功，自无此病。”
戒惧如临深履薄，才转眼失脚便会丧身失命，焉得有闲思杂虑来？
不秋冬则散漫，何以成翕聚？不春夏则偏枯，何以成发育？
阖辟往来方是全体之学，故曰：“阴阳不测之谓神。”
周潭自见：常念天下无是非，省多少忿戾！
此是羲皇世界，然须明白是非以消忿戾，方是挽回羲皇手段。
三自反：我未尝得罪于人而人来犯我，方可以语不校。
此是反身之学。
问处家责善而义不行于族人，奈何？曰：“家庭之间，恩常掩义，难以直遂，会须宽裕调和，使之默化。”
父子兄弟不责善，全得恩义行其中，如此方是曲成之学。
舜为君，禹为将，出师以征有苗，岂有不是处？伯益犹以满损谦益为戒，可谓自反之至矣！
盖天下无皆非之理，才见人不是便是满。
躬自厚而薄责于人，检点自己严密，则责人自轻，不至归怨于人，故远怨。
正己而不求诸人，不怨不尤，原是孔门家法。
一友用功恐助长，落第二义，答云：“真实用功，落第二义亦不妨。”
助长自是告子之病，吾人只是意见上转换，何曾助得来？
人心要虚，惟须集道，常使胸中豁豁，无些子积滞，方是学。
虚即是道，体虚故神，有物便实而不化。
问：“三子异于孔子，天资不同乎？学力不同乎？”曰：“兼有之。”
大抵圣人而下，各以资之所近为学。
问：“知及仁守，而犹有不庄以礼之疵，何也？”“此是古人精一无尽之学，知字甚重，譬之一室，身心俱道此，方是知及之，仁守则当常住在此。诚住在此，些子疏漏处都照管得完全。”
要之一知字尽之矣！仁守以下，只是知到熟处，非有二也。
避恶人，使恶不至甚，亦是爱他，非绝之也。
此便是一体之仁。
问：“张子太和所谓道，似为有见之言？”曰：“是尚未免认气为道，若以清虚一大为道，则浊者、实者、散殊者独非道乎？”
道无清浊、无虚实、无大小，不滞于气，惟体道者能知之。
有生于无。故曰：有之以为利，无之以为用。
无声无臭，原是万有之基。
一友问：“应物了，即一返照，何如？”曰：“是多一照也。当其应时，真机之发即照，何更索照？照而不随，何待于返？”
“日月有明，容光必照”，良知应物亦然，此无内外之学。
“北海元珠忘处得”之说会中多信不及，其信者亦以为发得太早。曰：“忘是对助而言，郭橐驼种树，莳也若子，置也若弃，忘即弃之义也。且此言为用功者说，为执著凝滞者说，不然，又为痴人前说梦矣。”
忘即澄然无事，工夫方平等，不起炉灶。
成性存存，不离感应，有事无事，皆感应之迹也。
日往月来，月往日来，自然往来，不失常度，便是存之之法。
《答南明汪子问》一
问：“《书》曰作圣，《诗》云无邪，贵思尚矣，而《易系》亟称无思无为、何思何虑，孟子揭良知以明仁义亦曰不虑而知。以不虑为良则思无益矣。禅家六行，其一思惟，似亦未尝废思也。顾其上乘不可思议，即一念起，不啻千里失之。此与孔孟之指同归而《诗》、《书》戾矣！吾道一而已矣，即佛氏亦以不二为法门，第折其衷，如之何其致一也？”
孟轲氏曰：“心之官则思。”以思为职而得失系之，故曰：“思者圣功之本。”《书》曰：“思作圣。”言思之本于睿也。《诗》言：“思无邪。”言思之本于正也。思顾可少哉？然而《易》之《系》曰“何思何虑”，又曰“易无思也”，若与《诗》、《书》、孟氏之言相背而驰，此千古不决之疑案，学者将何所取衷哉？
昔上蔡问于伊川曰：“天下何思何虑？”伊川曰：“有此理，却说得太早。”继而曰：“却好用功。”则已觉其说之有未尽矣。尧夫曰：“思虑未起，鬼神莫知，才被鬼神觑破，便咎以为修行无力。”然则未起之思虑将何如也？
夫何思何虑，非不思不虑也。所思所虑一出于自然，而未尝有别思别虑，我何容心焉？譬之日月之明，自然往来而万物毕照，日月何容心焉？既曰何思何虑，又曰百虑而一致，此即伊川所谓却好用功之意，非以效言也。无思者，非不思也，无思而无不通，感而寂也。此即康节所谓未起之思虑，起即憧憧也。
自师门提出良知宗旨而义益明。良知之思自然明白简易，睿之谓也。良知之思自然明通公溥，无邪之谓也。惠能曰：“不思善，不思恶”，却又不断百思想，此上乘之学也，不二法门也。若卧轮则为声闻后断见矣。夫良知不学而知，即一念起千里失之，此孔孟同归之指而未尝戾于《诗》、《书》者也。会须大彻大悟，始足以破千古之疑而析毫厘之辨也。
《答南明汪子问》二
问：兢兢业业、翼翼乾乾，尧舜文周由此其选，后之戒慎恐惧，宛然祖述宪章。孔氏疏水忘忧，颜子箪瓢不改，即曾点春风沂水、独当圣心，何其乐也？濂溪相传