以至潘尼赠陆机诗今子徂东何以赠旃寸晷为寳岂无玙璠读璠芬邅反左思魏都赋琴髙沉水而不濡时乘赤鲤而周旋师门使火以验术故将去而林燔读燔汾干切曹植名都篇归来燕平乐美酒斗十千脍鲤臇鰕鱼炮鳖炙熊蹯读蹯汾干切陆云寒蝉赋望北林以鸾飞集樛木而龙蟠彰信义于严时禀清诚乎自然读蟠频眠切此音今皆不复见矣毛传曰萋斐文章相错也贝锦锦文也陆玑云贝水介虫其文彩之异甚众郑笺云喻谗人集作已过以成于罪犹女工之集采色以成锦文苏曰哆侈皆张也陈曰南箕本非箕张大其口以成其名尔贝锦南箕皆曰成是者言我本无是实因萋斐张大以成之尔谁适与谋者非谓果有人与之谋人之常言讶人之巧计则曰谁与之谋而至此也缉缉者谗人细宻缕绩使人不觉其谮翩翩者或往或来词组翩然而过旁映谮惑使人不觉其谗皆谋欲谮人也虽然亦有患焉王氏曰不慎尔言则听者有时而悟谓尔不信矣捷捷者谗言敏捷也幡幡者随风翻覆巧谮顺适人意反复不定之状如此[按楼钥云幡幡诚有反复之意然谓之随风翻覆则是今释道所立之幡也恐古无此秦已有幡信之书未知幡信起于何时当考]王岂不受然天下之理出乎尔者反乎尔尔谮言既行之后他人亦将谮汝将迁移其祸于女骄人谗人得志故好好劳人被谗者惟任劳苦之事草草乱扰之状呼天曰愿天视骄人之所为意欲天祸之矜此劳人觊蒙天之佑也彼谮人者谁适与谋此再言谮辞之巧也畀与也说文豺狼属狗声或作犲投抛掷而弃之也豺虎不食者甚言谗人之可恶虽豺虎食人犹恶之不食也毛传曰北方寒凉而不毛昊昊天也既有北不受而无所归则曰投畀于昊天乎恶之极无可柰何天下人情人事之极未尝不归之天毛传曰杨园园名亩邱邱名释邱云如亩亩邱其低平长狭如亩欤猗者倚字之讹欤抑依之音而字非欤杨园之道猗于亩邱寺人孟子之所居也寺人孟子所以敢公然自出其名者寺人亲近于王虽被谗其祸未至于不可言欤周礼天官之属寺人王之正内五人本诗无巷伯之字而名篇曰巷伯者释宫云宫中巷谓之壸王肃曰今后宫称永巷是宫内道名也伯长也主宫内道官之长主宫内者皆奄人巷伯是内小臣者以周礼无巷伯之官奄虽小臣为长主巷之伯唯内小臣耳盖其官名内小臣时人以其职号之称为巷伯也注疏皆云谗人谮寺人寺人又伤其将及巷伯故以名篇是说太迂曲陈氏曰巷伯寺人之长巷伯即寺人先儒所以不敢以寺人为巷伯者以周礼天官之属奄官小臣为长寺人内竖皆其次者故不敢以为伯自古拘儒率有此蔽内小臣固奄官之长就寺人之中又自有寺人之长长者亦可称伯又况伯者特长者之常称亦不必拘其职之果长非长也寺人掌王正内而称巷伯者何也得非寺人所常居者在巷闻召呼则入而听命行事欤毛诗序曰巷伯刺幽王也寺人伤于谗故作是诗也孟子诗情惟恶谗者初无怨王之意而卫宏作序诬之曰刺幽王也小戴记孔子曰好贤如缁衣恶恶如巷伯则爵不渎而民作愿刑不试而民咸服
习习谷风维风及雨将恐将惧维予与女将安将乐女转弃予习习谷风维风及颓将恐将惧寘予于懐将安将乐弃予如遗习习谷风维山崔嵬无草不死无木不萎忘我大德思我小怨
补音予演女切纠缪正俗读如与谷风释已见邶之谷风风与雨俱又习习而和人之相与和洽者似之是诗之情谓忧患将至将恐将惧则维予与女其和洽如此至于将安将乐则汝心转改而弃予释天云焚轮谓之颓诸儒谓暴风从上降下曰颓颓下也然俚俗以颓曰无头风言其不知所自来多见野外忽然而兴衮衮如轮衮尘上奋亦如焚此厉气所发野人遇此或骂之非上而下也字从秃亦无头之谓欤大抵诗本旨率于初章见之后章更韵或别起义是章言颓谓其见弃之时暴烈遽如此将恐将惧如寘予于懐中所谓进人若将加诸膝退人若将坠诸渊弃予如人遗忘物不复加诸意矣维山崔嵬有岩险可畏之状至于寒风暴烈无草不死无木不萎其中见弃加以暴烈之状如之忘我大德思我小怨故至于此是诗正而无邪圣人取焉卫宏不明斯道必旁推其说曰刺幽王本诗初无刺王之意宏又曰天下俗薄朋友道絶焉此两语虽与诗情不乖背然亦赘矣推言风俗亦本诗所无大抵不悟正心之即道故必至于旁推外取先儒多同此蔽
蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬劳蓼蓼者莪匪莪伊蔚哀哀父母生我劳瘁缾之罄矣维罍之耻鲜民之生不如死之久矣无父何怙无母何恃出则衔恤入则靡至父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我欲报之德昊天罔极南山烈烈飘风发发民莫不榖我独何害南山律律飘风弗弗民莫不榖我独不卒
毛传曰蓼蓼长大貌韩诗东山烝在□薪□亦音六义亦同莪释见菁菁者莪蒿释见鹿鸣释草蒿菣蔚牡菣菣去刃反陆玑云蔚牡蒿也郭璞曰无子者然则莪蒿蔚皆蒿而种不同覩莪之蓼蓼其茂匪莪则蒿以其相类见莪蒿生育长茂因感念父母之生育我也亦劬劳矣此父母已终追感以劳役不得终养故哀哀不已罄尽也王氏曰缾譬则民也罍譬则君也缾之罄则罍之耻民之穷则君之羞鲜寡也孤独之谓也父母亡唯已独存谓之鲜民人子哀痛有生不如死之心此自古孝子之同心故曰久矣无父何怙无母何恃怙犹恃也怙义尤大出则衔无穷之忧恤入则靡所反面而告至毛传曰鞠养也郑氏笺云生者本其气也顾旋视也复反复也腹懐抱也孔疏曰母懐妊以养我又拊循我尔雅云鞠生也抱之急亦有拘鞠义拊者爱之至以手轻击拍之也畜