天地始则始焉，天地终则终焉，终始随乎天地者也。
夫古今者，在天地之间犹旦暮也，
以今观今则谓之今矣，以后观今则今亦谓之古矣；
以今观古则谓之古矣，以古自观则古亦谓之今矣。
是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。
安知千古之前，万古之后，其人不自我而观之也？
若然，则皇帝王伯者，圣人之时也；
易书诗春秋者，圣人之经也；
时有消长，经有因革，
时有消长，否泰尽之矣；
经有因革，损益尽之矣。
否泰尽而体用分，损益尽而心迹判，
体与用分，心与迹判，圣人之事业于是乎备矣。
所以自古当世之君天下者，其命有四焉：
一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰摄命。
正命者，因而因者也；
受命者，因而革者也；
改命者，革而因者也；
摄命者，革而革者也。
因而因者，长而长者也；
因而革者，长而消者也；
革而因者，消而长者也；
革而革者，消而消者也。
革而革者，一世之事业也；
革而因者，十世之事业也；
因而革者，百世之事业也；
因而因者，千世之事业也；
可以因则因，可以革则革者，万世之事业也。
一世之事业者，非五伯之道而何？
十世之事业者，非三王之道而何？
百世之事业者，非五帝之道而何？
千世之事业者，非三皇之道而何？
万世之事业者，非仲尼之道而何？
是知皇帝王伯者，命世之谓也；仲尼者，不世之谓也。
仲尼曰：殷因于夏礼，所损益可知也；
周因于殷礼，所损益可知也；
其或继周者，虽百世可知也。
如是则何止于百世而已哉？亿千万世皆可得而知之也。
人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼，
不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以仲尼，则舍天地将奚之焉？
人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地，
不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之
焉？
夫一动一静者，天地之至妙者欤？
夫一动一静之间者，天地人之至妙至妙者欤？
是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也，故有言曰：予欲无言。
又曰：天何言哉？ 四时行焉，百物生焉。其斯之谓欤？
观物篇五十六
孔子赞易自牺轩而下，序书自尧舜而下，删诗自文武而下，修春秋自桓文而下。
自牺轩而下，祖三皇也；
自尧舜而下，宗五帝也；
自文武而下，子三王也；
自桓文而下，孙五伯也；
祖三皇，尚贤也；
宗五帝，亦尚贤也；
三皇尚贤以道，五帝尚贤以德。
子三王，尚亲也；
孙五伯，亦尚亲也；
三王尚亲以功，五伯尚亲以力。
呜呼！时之既往亿万千年，时之未来亦亿万千年，仲尼中间生而为人，何祖宗之寡
而子孙之多耶？此所以重赞尧舜，至禹则曰：禹吾无间然矣。
仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年，
虽不敢比夫仲尼上赞尧舜禹，岂不敢比孟子上赞仲尼乎？
人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然：
匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万
世为土。若然，则孟子言，自生民以来，未有如夫子。斯亦未谓之过矣。
夫人不能自富，必待天与其富然后能富；
人不能自贵，必待天与其贵然后能贵。
若然，则富贵在天也，不在人也，有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。
功德在人也，不在天也，可修而得之，不修则不得，是非系乎天也，系乎人者也。
夫人之能求而得富贵者，求其可得者也，非其可得者，非所以能求之也。
昧者不知求而得之，则谓其己之能得也，故矜之；
求而失之，则谓其人之不与也，故怨之。
如知其己之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人耶？
天下至富也，天子至贵也，岂可妄意求而得之也？
虽曰天命，亦未始不由积功累行，圣君艰难以成之，庸君暴虐以坏之，是天欤？是
人欤？
是知人作之咎，固难逃矣；天降之灾，禳之奚益？
积功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所谓利乎仁者也。
君子安有余事于其间哉？
然而有幸有不幸者，始可以语命也已。
夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；
殷汤以功有天下，殷