，亦五矣。史杂而视之，无所适从于断也。惟二爻之阴耦无所变，无所之尔，故覆而断之以《艮》之《随》也。且即稽其筮而曰：《随》其出也，君必速出。姜则自审，无以当此卦之德也。因谓是于《周易》曰：《随》，元、亨、利、贞，无咎。就申其释之者，如上云耳。曷尝引《连山》、《归藏》二《易》，而且有所更筮哉？杜氏不明《周易》之筮，耦之画本只谓八，乃妄指二《易》以七、八为占，且又谓史疑占《易》遇八为不利，更以《周易》占变爻而论之，何其误也。由今窍之，则七、八之为卦体之成画，而不名九、六，不亦明矣哉？
《国语》晋公子重耳筮尚有晋国。得贞《屯》悔《豫》，皆八。韦昭注：震在《屯》之内卦，两阴爻不动；震在《豫》之外卦，两阴爻亦不动，故曰皆八。是其征也。董因又筮之，得《泰》之八，昭又注：《泰》，无动爻，阴爻不动，其数皆八，则为耦画之不动者皆为八。又其征也。由耦之画不动者皆为八，则奇之画不动者皆为七，校然明甚矣。今《易》之全书，不见七、八，而唯见九、六，学者冥视其用九、用六之文承误于九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其盘如前所论为之卦设也。合《左传》凡云某卦之某卦者，皆以爻之动，而变者指其所之云尔。所谓唯变所适也，以筮者尚其占，以动者尚其变；爻也者，言乎其变者也。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之动而不可乱，故曰：六爻之义易以贡也。以是研之，定爻之，固自七、八。而于其动，则七乃进为九，而含阴；八乃退而六，而含阳也。《传》于占之变卦之爻，固悉如前之卦之说，而于蔡墨之答魏献子之问龙，尤晓然着白也。曰：《周易》有之，在《乾》之《姤》，曰：潜龙勿用。其《同人》曰；见龙在田。其《大有》曰：飞龙在天。其《夬》曰：亢龙有悔。其《坤》曰：见覃龙无首，吉。《坤》之《剥》曰：龙战于野。则足以见七八之动而变，始得谓九且六也。不然，则《乾》之诸爻谓九者，其辞分配固如潜龙勿用等云；而《坤》之上六，其辞固云龙战于野。又何必枚举《乾》之《姤》、《坤》之《剥》等卦，然后始称其本爻九、六之下文以为所之之辞，而申见其例也哉？况《乾》卦于用九之下文曰：见旱龙无首，吉。而墨乃特谓之《坤》，然后释之方如所云。则凡用九为爻之变画，例此不约而合，尤未深切着明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始征以其辞者，以见七之变，进而始为九、八之变，退而始为六也。由是以夷考于《传》，凡所举之卦之辞，则见每爻之为九为六者，必待七、八之动，而变乃然也。故有用九用六之例，是九、六之用。如《乾》之初至上，皆必待阳奇之七动而变，始谓九；《坤》之初至上，皆必待阴耦之八动而变，始谓六。如晁氏云、九、六见于卦爻，则变六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。《乾凿度》重见其说：阳动而进，变七之九，象其气之息；阴动而退，变八之六，象其气之消也。又谓《乾》三十二世消，《坤》三十二世息也。故《易大传》曰：乾、坤，其《易》之门邪？生皿由乾、坤之门以入，则凡诸卦必仿此以通，每卦之变而始名九、六也，故用九、用六不见于它卦，而特见于《乾》、《坤》者。生皿不止为《乾》、《坤》设，皇并它卦例以用之也。故占法谓六爻皆不变者，则断以本卦之《象》辞；五爻皆变，一爻独不变者，则断以之卦爻之不动者之《象》辞，而不用爻辞者，是其爻不动，不得以名九、六故也。欧阳永叔曰：《乾》曰用九，《坤》日用六，何谓也？曰：释七、八不用也。《乾》爻七、九，九则变；《坤》爻八、六，六则变；《易》用变为占，故以名其爻也。朱元晦甚称其说，则又曰：《乾》、《坤》之用九、用六，何谓也？曰：《乾》爻七、九，《坤》爻六、八，九、六变而七、八元为，《易》道占其变，故以占者为爻，不谓六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有元九、六者焉，不可不释也。六十四卦皆然，特于《乾》、《坤》见之，则余可知尔。且谓其按此说发明先儒所未到，最为有功。论七、八多，而九、六少，又见当时占法三变皆卦，如一行说。今愚又以是观之朱之所说，惟见欧说若晁说，朱盖所未见也。
至若《乾凿度》等书，儒者又鄙之，以为《易纬》，不惟不取，至有不观，有不见者，而不知其有可参考也。自今校之，古今所见，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及于九、六之所以然。如《左传》之卦之征验，以为《易》道欠事，故得兼载其详。然余复审晁氏谓卦爻见九、六，不见七、八，特其致疑，而然非真有见于九、六者也。谨按《说卦》昔者圣人之作《易》，幽赞于神明而生曹者，是已明着用筮之法矣。其谓参天两地而倚数者，生皿参其三三而九为参天，已见乾元用九；两其三二而六为两地，已见坤元用六，是九、六之用所由始也。观变于阴阳而立卦者，是所谓立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦，足以见标奇耦二于卦首，不动为定画，乃寄其七