，四库本作『尝』。
#8『立』，原作『玄』，据四库本改。
#9『之』，据其文义例补。
易筮通变卷中
临川道士雷思齐学
九六
《易》始于阴阳之画，而阳之画而为奇，阴之画而为耦。由乾之画，分而为震、为坎、为艮卦之奇；坤之，分而为巽、为离、为兑三卦之耦，故曰：阳卦奇，阴卦耦；阳卦多阴，阴卦多阳。虽奇耦少多若可数计，而未始谓为九，为六也。圣人之作《易》，观变于阴阳而立卦，则天之道曰阴与阳；发挥于刚柔而生爻，则地之道日柔与刚，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，六位而成章。其日画日位者，是所谓卦爻也。岂尝有九、六之分哉？由重乾卦之画之位，皆阳奇之爻，而爻辞上必系以九，且有用九之例；重坤卦之画之位，皆阴耦之爻，而爻辞上必系以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各系以九且六，学者积于所见所闻之成习，以此诚为九、六也。从而九、六之无复讨其所以然者，窃自异之。夫九、六，数也。《大传》曰：极数知来之谓占，通变之谓事。盖九‘、六也者，占变之事也。始乎参伍以变，错综其数。天数五，地数五，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，所以成变化而行鬼神者，未尝即谓其九、六也。由天数谓一、三、五、七、九，而后知其积为二十有五；地数谓二、四、六、八、十，而后知其积为三十。由五位相得而各有合，乃以五已前为生数，五已后为成数，而一合六谓水，二合七谓金，三合八谓木，四合九谓火，五合十虚谓土，是九、六盘见其问，而未着所以用也。五位已前，其体数；五位已后，其用数也。体之生数，以天一、天三、天五参之而九，地二、地四两之而六，参天两地而倚数，参参而九，参两而六，于是九、六特启其用也。故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是参伍之始变；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虚伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所谓参伍以变，错综其数者也。凡九、六、七、八之数，均得以地数之成，而成其天数之生也者，是所谓成象也。是一五而六为老阴，二五而七为少阳，三五而八为少阴，四五而九为老阳，是九、六、七、八皇相变为用也。世虽知阴阳之少者不变，老者则变。而习见于《易》全书之画，凡卦之爻，奇之阳，其下分系以九；耦之阴，其下分系以六，而不知之画寔七，之画寔皇八也。何以明之？《易》，变易也；极数知来之谓占，通变之谓事。谓其占变之事，具蝶曹法，四营而成《易》，十有八变而成卦。每三变而积为一爻，以四与八为奇耦。而每三变各得一、四、二、八，则象震，象坎，象艮，则皆画为之奇。每三变各得一、八、二、四，则象巽，象离，象兑，则皆画为之耦。盖寓阴阳相索为六子之意，以三变皆得四，始画为，以象乾；三变皆得八，始画为，以象坤。凡一、四、二、八之积为一之定画，是谓七；一、八、二、四之积为之定画，是谓八，此两者其不变者也。惟三变纯四，谓阳奇之极，为之动爻，是谓九；三变纯八，谓阴耦之极，为之动爻，是谓六；此两者皆其变者也。凡奇耦之定画，所以悉列于各卦之首者，不取其动，而专以标刚柔之体，不变而画为定卦。至一九六之变爻，杂然交寓于各卦之内者，不列于画，而专以寄阴阳之用，适变以动而为之卦，而乃所以着其用九、用六者也。《乾凿度》曰：阳动而进#1，阴动而退。故阳以七，阴以八为象；阳变七之九，阴变八之六也。晁说之以道曰：古者画卦之奇耦为阴阳，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因搽曹衍《易》，以老阳之变九、老阴之变六、少阳之变七、少阴之变八。《周易》之七、八，即古之奇耦也。《易》筮之九、六见于卦文#2则变焉#3如六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。此则用九用六之例，足以明与。今我所见，皇同然也。今之《左传》之所纪，复有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。鲁穆姜。薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》之八。也史曰：是谓《艮》之《随》。随其出君必速出。姜曰：亡。是于《周易》曰：《随》，元、亨、利、贞，无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义贞，事之乾也。体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，固足以乾事。然固不可诬也，是以虽《随》无咎。今我妇人而与于乱，不可谓无；不靖国家，不可谓亨；作为害身，不可谓利；弃位而姣，不可谓贞。有四德者，《随》而无咎。我皆无之，岂《随》也哉？我则取恶，不可作而害，，能无咎乎？必死是宫，不得出矣。故尝因是《艮》之八之筮，尤有以审七、八之定画，不为九、六之动爻，而注则误矣。《周礼》大卜掌三《易》以行九筮，则日《连山》、《归藏》、《周易》，谓其经卦皆八，其别皆六十有四。是《易》虽三名，筮则同一法也。其以七、八为卦画之体，以九六为卦爻之用，是以谓《艮》之八也。《艮》之变其初之《贲》三之《剥》四之《旅》，五之《渐》，上则之《谦》，趋明其筮是《艮》之一卦，凡六爻而爻之变者已。凡五卦之之者