遇而笑乐，非以其私也：故《象传》明其中直，《彖传》与其中正而应，《本义》谓其义理所同，岂得以私暱病之哉？案 居尊位而欲下交，居下位而欲获上，其中必多忌害间隔之者，故此爻之号咷，《鼎》九二之“我仇有疾”，亦论其理如此尔，说《易》者必欲求其爻以实之，则凿矣。
上九，同人于郊，无悔。
本义 居外无应，物莫与同，然亦可以无悔，故其象占如此，郊在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。
程传 “郊”，在外而远之地。求同者必相亲相与，上九居外而无应，终无与同者也。始有同，则至终或有睽悔，处远而无与，故虽无同亦无悔。虽欲同之，志不遂，而其终无所悔也。
集说 杨氏时曰：“同人于野亨”，上九“同人于郊”，止于“无悔”而已，何也？盖以一卦言之，则于野无暱比之私焉，故“亨”。上九居卦之外而无应，不同乎人，人亦无同之者，则静而不通乎物也，故“无悔”而已。
蔡氏渊曰：国外曰”郊”，郊外曰“野”，虽在卦上，犹未出乎卦也，故止曰“郊”。
梁氏寅曰：上无所系应，而“同人于郊”，则所同者远，亦无私矣。然犹未能极乎远，故不能“吉”“亨”，止于“无悔”而已。《象传》言“志未得”，盖其所同者未能周于天下，是其志之未遂也。
杨氏文焕曰：“同人于野”则“亨”，“于门”则“无咎”，“于宗”则“吝”，“于郊”则“无悔”。“于宗”不若“于门”，“于门”不若“于郊”，“于郊”不若“于野”，六爻有不能尽卦义者，《同人》是也。
梁氏寅曰：《同人》之道，以大同而不私为善，故卦之诸爻，或比或应，皆为同于所近，无大言者。彖言”同人于野”，则能绝其私与，而廓然大公，此其所以“亨”也。
以一卦观之，由内而至外，初为“同人于门”，至近也；二为“同人于宗”，亦近也；至上而“同人于郊”，则远矣，然未如野之尤远也。“同人于野”，岂非超出于家邑之外乎？二为《同人》之主，而不能大同，故其有应者，乃所以为“吝”。初上虽“无咎”、“无悔”，然终不若“于野”之“亨”也。圣人以四海为一家，中国为一人，而情无不孚，恩无不洽者，岂非“同人于野’之意哉！
大有.离上.乾下程传 《大有序卦》：“与人同者物必归焉，故受之以大有。”夫与人同者，物之所归也，《大有》所以次《同人》也。为卦火在天上，火之处高，其明及远，万物之众，无不照见，为《大有》之象。又一柔居尊，众阳并应，居尊执柔，物之所归也。上下应之，为《大有》之义。《大有》，盛大丰有也。
大有 元亨。
本义 《大有》，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为《大有》。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。
程传 卦之才可以“元亨”也。凡卦德，有卦名自有其义者，如《比》吉、《谦》亨是也；有因其卦义便为训戒者，如“师贞丈人吉”、”同人于野亨”是也；有以其卦才而言者，“大有元亨”是也。由刚健文明应天时行，故能“元亨”也。
集说 郑氏汝谐曰：阳为大，阴为小，一阴居尊，而为五阳所归，所有者大也。大非阴柔所能有也，必冲虚不自满者能有之。六五明体而虚中，所以为《大有》，所以为“元亨”。若直以大有为富有盛大，则失其义矣。
邱氏富国曰：一阴在上卦之中，而五阳宗之，诸爻之有，皆六五之有也，岂不大哉？唯其所有者大、故其亨亦大也。
案 《比》以九居五，视《大有》之六五为优矣。然《比》之应之者，五阴也，则 初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
本义 虽当《大有》之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之则无咎，戒占者宜如是也。
程传 九居《大有》之初，未至于盛，处甲无应与，未有骄盈之失，故“无交害”，末涉于害也。大。凡富有鲜不有害，以子贡之贤，未能尽免，况其下者乎？“匪咎，艰则无咎”，言富有本匪有咎也，人因富有自为咎耳。若能享富有而知难处，则自“无咎”也。处富有而不能思艰兢畏，则骄侈之心生矣，所以有咎也。
集说 胡氏炳文曰：当《大有》之时，反易有害。初阳在下，未与物接，所以未涉于害也，何咎之有？然以为“匪咎”而以易心处之，反有咎矣。“无交害”，大有之初如此；“艰则无咎”，大有自初至终皆当如此。
九二，大车以载。有攸往，无咎。
本义 刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可“无咎”矣。占者必有此德，乃应其占也。
程传 九以阳刚居二，为六五之君所倚任。刚健则才胜，居柔则谦顺，得中则无过，其才如此，所以能胜《大有》之任。如大车之材强壮，能胜载重物也。可以任重行远，故“有攸往”而“无咎”也。《大有》丰盛之时，有而未极，故以二之才，可“往”而“无咎”。至于盛极，则不可以往矣。
集说王氏弼