遇《蹇》者，待其解缓而后前。
缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。
姤者，遇也。
集说 朱氏震曰：益久必盈，盈则必决，堤防是已，故次之以《夬》。
胡氏一桂曰：《咸》、《恒》十变为《损》、《益》，亦犹《乾》、《坤》十变为《否》、《泰》也。
俞氏琰曰：损益盛衰，若循环然，损而不已，天道复还，故必益，益而不已，则所积满盈，故必决，此乃理之常也。《损》之后继以《益》，深谷为陵之意也，《益》之后继以《夬》，高岸为谷之意也。
物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》，升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。
集说 崔氏憬曰：冥升在上则穷，故言“升而不已必困”也。
张氏栻曰：天下之物，散之则小，合而聚之，则积小以成其高大，故“聚而上者”为“升”也。
项氏安世曰：物相遇而聚者，彼此之情交相会也，以众言之也，比而有所畜者，系而止之也，自我言之也，畜有止而聚之义，聚者不必止也。
井道不可不革，故受之以《革》。
集说 朱氏震曰：井在下者也，井久则秽浊不食，治井之道，革去其古井者而已。
革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。
震者，动也。物不可以终动，止之，敌受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。
得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。
集说 阎氏彦升曰：晋者进也，进必有所伤，渐者进也，进必有归，何也？曰：晋所谓进者，有进而已，此进必有伤也，渐之所谓进者，渐进而已，乌有不得所归者乎。
朱氏震曰：前曰“与人同者物必归焉，故受之以《大有》 ”，此曰“得其所归者必大”，《大有》次《同人》者，处大之道也，《丰》次《归妹》者，致大之道也。
穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。
集说 郭氏雍曰：动极而止，止极复进，进极必伤，进以渐则有归，归得其所则大，穷其大则必失，盖非有大以谦故也。
张氏械曰：旅者“亲寡”之时，“无所容”也，唯巽然后得所入，故受之以《巽》，而巽者入也。
俞氏琰曰；大而能谦则豫，大而至于穷极，则必失其所安，故《丰》后继以《旅》。
入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。
涣者，离也。
集说 张氏栻曰：入于道故有见而说，故巽，而受之以《兑》。唯说于道，故推而及人，说而后散，故受之以《涣》。
项氏安世曰：人之情，相拒则怒，相人则说，故人而后说之。
物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。
集说 韩氏伯曰：孚，信也。既已有节，则宜信以守之，守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过，故曰《小过》也。
项氏安世曰：有其信，犹《书》所谓有其善，言以此自负而居有之也，自恃其信者，其行必果而过于中。
吴氏澄曰：过者行动而踰越之也，故《大过》云动，《小过》云行，凡行动未至其所为未及，既至其所为至，既至而又动又行，则为踰越其所至之地而过也。
蔡氏清曰：节而信之，必立为节制于此，上之人当信而守之，下之人当信而行之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，若果于自信，则于事不加详审，而在所必行矣，能免于过乎。
有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》。
终焉。
集说 韩氏伯曰：行过乎恭，用过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。
项氏安世曰：《大过》则踰越常理，故必至于陷。《小过》或可济事，故有济而无陷也。坎离之交，谓之《既济》，此生生不穷之所从出也，而圣人犹以为有穷也，又分之以为《未济》，此即咸感之后，继之以恒久之义也。盖情之交者，不可以久而无弊，故 总论 王氏通中说赞《易》至《序卦》曰：大哉时之相生也，达者可与几矣，至《杂卦》曰：旁行而不流，守者可与存义矣。
邵子曰：《乾》、《坤》天地之本，《坎》、《离》天地之用，是以《易》始于《乾》、《坤》，中于《坎》、《离》，终于既《未济》，而《泰》、《否》为上经之中，《咸》、《恒》为下经之首，皆言乎其用也。
又曰：《乾》、《坤》、《坎》、《离》为上篇之用，《兑》、《艮》、《震》、《巽》为下篇之用也，《颐》、《中孚》、《大过》、《小过》为二篇之正也。
又曰：自《乾》、《坤》至《坎》、《离》，以天道也，自《咸》、《恒》至《既济》