极，故皆“巽”于床下。而上九阳亢于上，非能下人者也；九二之“巽”，将以用初六；而上九之“巽”，将以图六四也，有用斧之意焉，特以处于无位之地，故丧其斧也。以上下言之则“正”，以势言之则“凶”。
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兑 卦 (第五十八)
兑上
兑下
“兑”，亨，利贞。
《彖》曰：“兑”，说也。刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！
小惠不足以劝民。
《象》曰：丽泽，“兑”；君子以朋友讲习。
取其“乐而不流”者也。
初九：和兑，吉。
《象》曰：“和兑”之“吉”，行未疑也。
九二：孚兑，吉；悔亡。
《象》曰：“孚兑”之吉，信志也。
和而不同，谓之“和兑”；信于其类，谓之“孚兑”。六三小人，而初九、九二君子也；君子之说于小人，将以有所济，非以为利也。初九以远之，而无嫌至九二，则初九疑之矣，故必有以自信于初九者，而后“悔亡”。文予而实不予，所以信于初九也。
六三：来兑，凶。
《象》曰：“来兑”之“凶”，位不当也。
九四：商兑，未宁；介疾，有喜。
《象》曰：九四之“喜”，有庆也。
九五，“兑”之主也；上有上六，下有六三，皆其疾也。《传》曰：“美疢不如恶石”。九四介于其间，以刚辅五，而议二阴者也，故曰：“商兑，未宁；介疾，有喜。”言疾去而后有喜也，疾去而后有喜，则《易》之所谓“庆”也。
九五：孚于剥，有厉。
《象》曰：“孚于剥”，位正当也。
上六：引兑。
《象》曰：“上六引兑”，未光也。
六三、上六，皆“兑”之小人，以阴为质，以说为事者，均也。六三履非其位，而处于二阳之间，以求说为兑者，故曰“来兑”，言初与二不招而自来也，其心易知，其为害浅，故二阳皆“吉”，而六三“凶”。上六超然于外，不累于物，此小人之讬于无求以为“兑”者也，故曰“引兑”，言九五引之而后至也，其心难知，其为害深。故九五“孚于剥”，“剥”者，五阴而消一阳也。上六之害，何至于此？曰：九五以正当之位，而孚于难知之小人，其至于“剥”，岂足怪哉！虽然，其心盖不知而贤之，非说其小人之实也，使知其实，则去之矣。故有“厉”而不凶。然则上六之所以不光，何也？曰：难进者，君子之事也；使上六引而不兑，则其道光矣。
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涣 卦 (第五十九)
巽上
坎下
“涣”：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同，“王假有庙”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。
世之方治也，如大川安流而就下；及其乱也，溃溢四出而不可止。水非乐为此，盖必有逆其性者，泛溢而不已。逆之者必哀，其性必复；水将自择其所安而归焉。古之善治者，未尝与民争；而听其自择，然后从而导之。“涣”之为言，天下流离涣散而不安其居，此宜经营四方之不暇。而其《彖》曰“王假有庙”；其《象》曰“先王以亨于帝立庙”，何也？曰：犯难而争民者，民之所疾也；处危而不偷者，众之所恃也。先王居涣散之中，安然不争，而自为长久之计；宗庙既立，亨帝之位定，而天下之心始有所系矣。“刚来而不穷者”，九二也；“柔得位乎外而上同”者，六四也。“涣”之得民，惟是二者，此所以“亨”也；然犹未免乎“涣”。“王假有庙”，谓五也；王至于有庙，而后可以涉大川，于是“涣”始有所归矣。有所归而后有川，有川而后可涉，“乘木”，乘舟也。舟之所行，川之所在也。
《象》曰：风行水上，“涣”；先王以享于帝立庙。
初六：用拯马壮，吉。
《象》曰：初六之“吉”，顺也。
九二在险中，得初六而安，故曰：“用拯马壮，吉。”“明夷”之六二，有马不以自乘，而以拯上六之伤；“涣”之初六，有马不以自乘，而以拯九二之险。故《象》皆以为“顺”，言其忠顺之至也。
九二：涣奔其机，悔亡。
《象》曰：“涣奔其机”，得原也。
得初六而安，是谓“机”也①。
【校注】
① 机：《苏氏易传》均作“杌”，误。
六三：涣其躬，无悔。
《象》曰：“涣其躬”，志在外也。