左旋
（“此自木气之末，复行于显明之右，君火之位，是为主气六步之一周。”谨按此言六气所主之位，止就一岁而言，乃一定之气，气之常也。若六十年中，司天在泉，每年各有六步，初气始于地之左间，以次其不同气之变也。）相火之下，水气承之；水位之下，土气承之；土位之下，风气承之；风位之下，金气承之；金位之下，火气承之；君火之下，阴精承之。（按，张景岳曰∶“此言六位之下，各有所承。承者，前之退而后之进也。承之为义有二∶一曰常，一曰变。
常者，如六气各专一令，一极则一生，循环相承，无有间断，故于六位盛极之下，各有相制之气，随之以生，由生以化，由微而着，更相承袭，时序乃成，所谓阳盛之极，则阴生承之，阴盛之极，则阳生承之，亦犹阴阳家五行胎生之义，此岁气不易之令，故谓之常，常者四时之序也。变者，如六元正纪大论所谓少阳所至为火生，终为蒸溽，水承相火之象也；水发而雹雪，土气承水之象也；土发而飘骤，风木承土之象也；木发而毁折，金气承木之象也；金发而清明，火气承金之象也；
火发而曛昧，阴精承火之象也，此则因亢而制，因胜而复，承制不常，故谓之变，变者非时之邪也。然曰常曰变，虽若相殊，总之防其太过而成乎造化之用，理则一耳。”）帝曰∶何也？岐伯曰∶亢则害，承乃制。（按∶景岳曰∶“亢者，盛之极也。制者，因其极而抑之也。盖阴阳五行之道，亢极则乖而强弱相残矣。故凡有偏盛则必有偏衰，使强无所制，则强者愈强，弱者愈弱，而乖乱日甚。所以亢而过甚，则害乎所胜，而承其下者，必从而制之，此天地自然之妙，真有不期然而然者。
天下无常伸之理，亦无常屈之理。易之干象曰∶‘亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。’复之彖曰∶‘复其见天地之心乎。即此亢承之义。’”）制生则化，外列盛衰。（“制生则化，当作制则生化，传写误也。夫盛极有制则无亢害，无亢害则生化出乎自然，当盛者盛，当衰者衰，循序当位，是为外列盛衰。外列者，言发育之多也。”）害则败乱，生化大病。（“亢而无制则为害矣，害则败乱失常，不生化正气而为邪气，故为大病也。
王安道曰∶‘予读内经至亢则害，承乃制，喟然叹曰，至矣哉，其造化之枢纽乎。王太仆发之于前，刘河间阐之于后，圣人之蕴，殆靡遗矣。然学人尚不能释然，得不犹有未悉之旨欤，请推而陈之。夫自显明之右至君火治之十五句，言六节所治之位也。自相火之下至阴精承之十二句，言地理之应岁气也。亢则害二句，言抑其过也。制则生化四句，言有制之常与无制之变也。承犹随也，然不言随而言承者，以下言之，则有上奉之象，故曰承。虽谓之承，而有防之之义存焉。
亢者过极也，害者害物也，制者克胜之也。然所承者，其不亢则随之而已，故虽承而不见；既亢则克胜以平之，承斯见矣。然而迎之不知其所来，迹之不知其所止，固若有不可必者；然可必者常存乎杳冥恍惚之中，而莫之或欺也。河间曰∶己亢过极，则反似胜己之化。似也者，其可以形质求哉。故后篇云，厥阴所至为风生，终为肃，少阴所至为热生，终为寒之类，其为风生为热生者亢也，其为肃为寒者制也。又水发而雹雪，土发而飘骤之类，其水发土发者亢也，其雹雪飘骤者制也。
若然者，盖造化之常，不能以无亢，亦不能以无制焉耳。’又虞天民曰∶制者，制其气之太过也。害者，害承者之元气也。所谓元气者，总而言之，谓之一元，如天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，循环无端，生生不息也。分而言之，谓之六元，如水为木之化元，木为火之化元，火为土之化元，土为金之化元，金为水之化元，亦运化而无穷也。假如火不亢，则所承之水随之而已，一有亢极，则其水起以平之，盖恐害吾金元之气，子来救母之意也。
六气皆然。此五行胜复之理，不期然而然者矣。由此观之，则天地万物固无往而非五行，而亢害承制又安往而不然哉。故求之于人，则五脏更相平也，五志更相胜也，五气更相移也，五病更相变也。故火极则寒生，寒极则湿生，湿极则风生，风极则燥生，燥极则热生，皆其化也。第承制之在天地者，出乎气化之自然，而在人为亦有之，则在挽回运用之得失耳。使能知其微，得其道，则把握在我，何害之有。设承制之盛衰不明，似是之真假不辨，则败乱可立而待也，惟知者乃能慎之。
”二家之论，亢害承制之义，无余蕴矣。）
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