左旋
那这个意义就太大了。疾病是一种状态，健康也是一种状态。有些时候我们从健康走向疾病，有些时候我们由疾病回到健康。为什么会有这个变化呢？相变不同，相变的方向不同，所以就有这个健康和疾病状态的不同。由疾病态进入健康态，这个相变是好的，是我们希望的；而由健康变为疾病呢？这就不是我们所希望的相变了。我们能否利用上述药物的特殊作用，通过适当的方法，适当的配伍来直接参与相变，影响相变，使相变的方向朝着有利于健康的方向发展。
尤其是对那些突变性疾病，如恶性肿瘤类疾病，这应该是一个值得思考的路子。（2）东西法门我们由柴胡、大黄的“推陈致新”作用引入了“临界相变”这个概念，当然这还是一个很粗的思路，但是，把它作为与现代接轨的一个切入点还是值得提出来的。这是其一。其二，我们谈到柴胡、大黄在功用方面的另一个特点，是它对结气、积聚、瘀血、血闭的破决、通达作用。如果用现代一些的语言来描述柴胡、大黄的上述特点，就是它具有扫清障碍的作用。
结气、积聚、瘀血、血闭，这些都是什么呢？这些就是人体五藏六府、四肢百骸、经络隧道中的阻滞和障碍。古人云：但使五藏元真通畅，则百病不生。人为什么会生百病，就因为五藏元真不通畅。而五藏元真为什么不通畅呢？因为阻滞了，障碍了。因此，你能拿掉阻滞，疏通障碍，也就解决了导致疾病的一个关键问题。柴胡、大黄有这样一个共性特点，那么，在这个共性上有没有区别呢？有一个很重要的区别。这就要连带扯出东西的问题。中国人讲东西很特别，英文的“thing”是完全翻译不出“东西”的。
为什么呢？因为东西太大了，什么都可以包括进去，什么都可以叫东西。什么都可以叫东西，那东西又是什么呢？记得前面谈人中的时候，我们说人中这个称谓透着中医的三昧。其实这个“东西”也具有这样的内涵，而且更宽更广。中国人认识事物离不开阴阳，故《素问·阴阳应象大论》开首即云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”而阴阳的问题有如前述，都可以归结到“阳生阴长，阳杀阴藏”上来。什么是阳生？
东就是阳生。什么是阳杀？西就是阳杀。而惟有生才有长，惟有杀才有藏。是以一个东西已然包赅“生长杀藏”。所以，东西的内涵很深刻，没法用“thing”来翻译。就像周汝昌先生说“红楼梦”没法用“ADreamofRedChamber”来翻译一样。用“ADreamofRedChamber”来翻译“红楼梦”，不但这个内涵表达不了，而且所有的义趣、境界也荡然无存。一个“东西”，生杀在里面了，变化在里面了，无常在里面了，传统的基本理念也在里面了。
为什么孔子老是强调“君子食无求饱，居无求安”，为什么老子慎言，却要不停地唠叨“知足不辱，知足常乐”？因为事事生灭，事事无常。你要想在这个生灭里求一个永恒的东西，在这个无常里求常，那你永远没有出头的日子。与其这样，那还不如及早回头，不在物器里打转，而在道里面用功。因此，“东西”这个称谓确实透着理性的三昧。另一方面，在器这个层面，《素问》讲：“升降出入，无器不有。”升者出者，亦东也；降者入者，亦西也。一个东西，升降出入在其中，器亦在其中。
升降出入对于维系生命，维系健康，都太重要了。所以，《素问·六微旨大论》又言：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。”而出入升降为什么会废息呢？很重要的一个原因，就是出入升降的这个“道”阻滞了，障碍了。道路不通，你怎么出入？怎么升降？那就只好作罢。上述这个“道”粗分起来不外两条，一条是东边的道，它管升出，一条是西边的道，它管入降。这两条道都要通畅，通畅了，升降出入有保证，神机气立有保证，那当然健康就有保证。
阻滞了，障碍了，神机化灭，气立孤危，怎么还会有健康。这就要设法疏通它。前面我们谈到柴胡和大黄在扫除阻滞，清理障碍方面有共同的地方，但也有区别。这个区别在哪呢？就在上述两条道上。柴胡善于清扫东道上，也就是升出这条道上的障碍，而大黄则善于清扫西道上，也就是入降这条道上的障碍。有些时候引起疾病是因为东道上的阻滞，有些时候引起疾病是因为西道上的障碍，而有的时候东西两道都障碍了。这就需要根据脉证来分别对待。
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