，多奉些金宝。"鬼使大怒道："汝等正为心地不明，父母弟兄分上，重利不顾义，被这金宝陷害，却又来愚弄我等。你哪里知道，我这冥司，金宝无用。"郁禄问道："鬼使哥，怎么说金宝无用？世间烧钱化纸，却在哪个项下？"鬼使道："这都是生入耳目，敬祖心赐，代代不忘。先世借冥资表这敬念。若是冥司有用，富家到底是富，贫鬼到底是贫。且要这金宝买值何物？为人子的生不肯舍金宝供养生身父母，死后焚纸，金钱何用？反造了恶孽。那佛祖要你这金宝也无用处。"郁富道："依鬼使你说来，这金宝冥司无用，世人便不当焚修。"鬼使道："汝愚不明至此，世人敬天祀祖，只看你心，不问你宝。你心无宝，不将出敬，故存你金宝玉帛。"
五人听了，心里略明。被鬼使扯拽，入了大门，走到一所官厅去处。抬头看厅上，有大粉匾，上写着"勘问冥司"。五人伺候一刻，冥司掌勘问主者登堂，鬼使押了五人，阶下跪着。司主取文簿一看，大怒起来道："扶持乾坤，振场世教，专在五伦。这正大光明道理，你等如何背乱？当押入十八层地狱，与他备受孽因，轮转到畜生之道，历劫不饶。"主者一面叫左右，押他五人下地狱，一面却把簿子点名，叫一声："郁富，你为何只贪货财，不舍养亲？粉骨碎身，不足以消这恶孽。"郁富答道："小人贪货财是真，却也未尝不养亲，朝鱼暮肉，也曾供父母，如何不舍？"主者道："你供亲，实为自供。虽比那不供的罪稍减，但曾款客，以剩残之食食亲，致父母少有不豫之色。此与不舍养亲何异？"叫左右押去。郁富又辩道："即以款客之余养亲，胜如不养。"主者喝道："你非贫子，安效家常？不敬之罪难恕！"叫左右押他入酆都地狱。却又点郁贵，说道："你为何只知求名，不知荣亲？馘首刳心，不足以偿这恶孽。"郁贵答道："小子求名是实，名尚未就，如何荣亲？"主者道："你求名之念，一派要高官厚禄、治产荫子心肠，何尝念及荣封父母、尽忠君主？"郁贵又辩道："小子虽是有此心，却也未尝到此地。比如到此地，荣封父母自是有的。便是尽忠君王，也须成了名位。难道名位未成，便责我不忠？"主者喝道："人世遗孝于忠，忠臣出于孝子之门，你立心未入孝道，自知你扬名，不入忠公。这罪也难饶。"叫左右押入酆都地狱。却又点郁福名，主者怒道："你欲安逸，劳苦二亲。"又点郁禄名，主者也怒色道："你欲肥甘，不行视食具膳。"又点郁寿名，主者犹色未解愠道："你欲免三灾九厄，为何不行问安侍疾？你这一行人，只图为已，不念生身。殊不知你爱富得贫，要荣反辱，只因不孝所招。不但利未得，名难就，这罪孽，倒天河难洗。"叫左右把这五人押人酆都，再察轻重，分派地狱。左右正才把五人绳索捆起来，只见吴厌、陶情这一种冤缠，齐齐跳跃出来，欢天喜地说道："送了他们下地狱，我们又去世间，另寻别项。"正说间，只见半空中来了一个僧人。众人看这僧人，如何色相：
头戴着一顶毗卢帽，身穿着一领锦谰衫，
脚踏着一双棕油履，手捧着一只椰子瓢，
口念着一声弥陀佛，眼看着一起作孽人。
这僧人看着押解的，叫一声："且慢！"众押解只得暂停。僧人向主者稽首，主者立起身来，拱手道："圣僧何因到此？"僧人道："小僧从师东行普度，暂寓万圣禅林，前化向氏一门为孝，今度郁宅诸子回心。只因他偏执不信阳因，故此陷入阴果，但念未离正觉之门，且恕他尚昏之业，与他个自新正路。"主者道："阳造恶因，阴陷恶道，毫不差忒，救所难解。可恨他一种恶根，正在此押解他酆都，遍历阴山背后一十八层地狱，圣僧何得来说方便？"僧人道："司主固乃阴间执法，但吾门以慈悲为主。即如司主仲尼，不为已甚，有过许令自新。郁氏五子虽犯弥天大罪，其实也因其父未行教训，当年溺爱不明，故纵其恶莫知。他哪里晓得人间世为父母的，未曾临盆，其子尚在七八月间，便有胎教。为父的或歌诗诵书，向妻说些五伦道理，那子在腹，母听他也听，气备混沌中，便生出一点灵觉，所以生育出来，十有八九聪明秀丽。若是为夫的荤酒终朝，淫欲彻夜，腹内黯黯不明，一团血肉生出来，多是顽钝愚蠢。及生出来，三六九岁，不令他从师习礼，终日与他放荡嬉游。义礼不明，谁为孝子？或有孝子顺孙，必是他父祖积德，冥冥善功所召。若无积德善功，万万无有好子。还有那不肖的生将出来，连累祖父灾殃气恼。"主者听了，拱手说道："高僧之言，真如金石，且请问好子如何？何为不肖？"僧人答道："勤俭攻四民之业，荣亲耀祖，便是好子。博弈为非，倾家荡产，便是不肖。这不肖，便是不孝。"主者拱手道："善哉！善哉！信如高僧之言。今看佛面，且免他押解地狱。这地狱中，都是不明那正大光明道理的，我阴司也不愿设此以待不肖，只是他自作自投。圣僧若肯一概慈悲，方便他们，超生出世。"僧人道："慈悲方便，是我门中宗旨。只是司主这地狱中，都乃已结证发觉，情无可矜，法所不赦，难以一概度脱。"僧人说罢，只见陶情这一班业障，齐吆喝起来，道："和尚家，不去自己修持个见性明心、历