也昔者孔子生于周末悯先王道衰以四科教学者而游夏以文学名其所谓文学者仪章度数之间或损之或益之以就夫厥中欲使体用之相资而本末之兼该也惜乎不见用于时君乃退而有隐忧始以平昔不及设施者一寓于六经阴阳变易之义则系于易治忽几微之由则定于书成孝厚伦之道则删于诗尊王贱霸之畧则修于春秋辨叙名分悦和神人之方则见于礼乐岂徒示夫空言为哉其意若曰先生之文所以范围天下者吾不得行之着明于经庶几后之人或有所兴起者乎孔子忧世之志深矣奈何世教陵夷学者昧其本原乃专以辞章为文抽嫓青白组织华巧徒以供一时之美观譬如春草之芳秾非不嫣然可悦也比之水火之致夫用者盖寡矣呜呼文之衰也一至此极乎括苍王先生毅字刚叔刻志经传而其所学必欲见之于实用尝诵言曰古人之所谓文者治具也六籍之所载者载此而已非若后世侈靡乎文也侈靡之文吾不欲观焉吾所谓文达吾胸中之所欲言耳初不知有他也于是先生之文明白洞达皆不假乎雕琢而其至味自足先生殁后之十年其高第弟子章君存道与其弟存诚皆笃学力践能弗畔先生之教且谓先生之为人固不假文以见然非此又不足以知先生者因辑成四巻来请为文之序濓故以古人之所谓文非指乎辞章者序之于首简其亦近于先生之志已乎先生之行事濓尝撰为小传一通备载之矣兹不书
郑士亨东游集序【刘基】
予始与豫章郑士亨遇于杭察其人玩其文遂与为忘年交日相过谈文章剧昼夜如不及有所得则各自相庆慰呼酒共饮至醉近世之为文非达官贵人及善谀不谐于时士亨不能谀又不仕故不敢以文示于人而自以为贤于博奕书而藏之或获传于后世则亦可以惩创感发不为无益而不悖乎古圣贤之意虽不望其必传而亦未尝不欲其传也其年冬十月有牛谅者见郑子之文大喜率其友闻正集而刻之于梓求予为序予甚异之夫县黎之处璞中虽不自售而不能閟其璟谓卞和之不恒有可也而谓世之无卞和也可乎哉余尝谓郑子之文独予识之而不意复有二子彼二子者好为文则不取诸时人之所趣而独慕于居下位之郑何耶予既喜郑子之文获传于世而又喜有二子能识世人之所不识而自拔于流俗以为之传也于是乎序
张彦辉文集序【方孝孺】
昔称文章与政相通举其概而言耳要而求之实与其人类战国以下自其著者言之庄周为人有壶视天地囊括万物之态故其文宏博而放肆飘飘然若云游龙骞不可守荀卿恭敬好礼故其文敦厚而严正如大儒老师衣冠伟然揖让进退具有法度韩非李斯峭刻酷虐故其文缴绕深切排搏纠纒比辞连类如法吏议狱务尽其意使人无所措手足司马迁豪迈不羁寛大易直故其文崒乎如恒华浩乎如江河曲尽周密如家人父子语不尚藻饰而终不可学司马相如有侠客美丈夫之容故其文绮曼姱都如清歌绕梁中节可听贾谊少年意气慷慨思建事功而不得遂故其文深笃有谋悲壮矫讦扬雄龊龊自信木讷少风节故其文拘束悫愿摸拟窥窃蹇涩不畅用心虽劳而去道实远下此魏晋至隋流丽淫靡浮急促数殆欲无文惟陶元亮以冲旷天然之质发自肺腑不为雕刻其道意也达其状物也核稍为近古韩退之起中唐始大振之退之俊杰善辨说故其文开阳阖阴竒絶变化震动如雷霆淡泊如韶濩卓矣为一家言其同时则有栁子厚李元宾李习之之流子厚为人精致警敏习之志大识远元宾激烈善持论故其文皆类之五代之弊甚于魏隋之间宋兴至欧阳永叔苏子瞻王介甫曾子固而文始备永叔厚重渊洁故其文委曲和平不为斩絶诡怪之状而穆穆有余韵子瞻魁梧宏博气高力雄故其文常惊絶一世不为婉昵细语介甫狭中少容简黙有裁制故其文能以约胜子固俨尔儒者故其文粹白纯正出入礼乐法度中南渡以后真希元魏华甫以典章文物为文陈仝甫以纵横之学为文其它各以其文显者甚众至于末流而文又弊矣元兴以文自名者相望于百年之间为世所称者曰姚寛甫虞伯生黄晋卿欧阳原功寛甫敦龎有威仪左右佩玉故其文沉郁而隆厚伯生颀嶷巨人谈故事遗法竟日不竭故其文敷赡无涯不可准则晋卿谨愼有礼故其文守局遵度考据切当不放而密原功博学多识故其文繁多而不廹至于今则潜溪先生出焉先生以诚笃和毅之质宏奥渊深之识发而为文原功称其如淮阴将兵百万百战百胜志不少慑如列子御风翩然褰举不沾尘土用鸣一代之盛追古作者与之齐近代不足拟也由此观之自古至今文之不同类乎人者岂不然乎虽然不同者辞也不可不同者道也譬之金石丝竹不同也有声则同江河淮海不同也蓄水则同日月星火不同也能明则同人之文不同者犹其形也不可不同者天下之道根于心者一也故立言而众者文之隶也明其道不求异者道之域也人之为文岂故为尔不同哉其形人人殊声音笑貌人人殊其言固不可得而强同也而亦不必一拘乎同也道明则止耳然而道不易明也文至者道未必至也此文之所以为难也呜呼道与文俱至者其惟圣贤乎圣人之文着于诸经道之所由传也贤者之文盛于伊洛所以明斯道也而其文未尝相同其道未尝不同师其道而求于文者善学文者也袭其辞而忘道者不足与论也然斯岂易易哉世有自谓不师其辞者则剽生抉怪杂取艰深之辞敷错成文以饰其鄙陋之意至于不可句读使人诵之而不晓其意以为文固如是或者惩其病则弛慢不思辑陈韬故混不加修甚则取里谈巷语猥亵嘲笑之辞书之编简以为明道文与道割裂为二互相訾诋又或见其然遂放言而攻之以为古之道不可释以今之文今之文不当学古之辞三