形之用。是则形称其质,神言其用,形之与神,不得相异。(凡问答并缜原论,难为琛辞。)
难曰:今论形神合体,则应有不离之证。而直云神即形,形即神;形之与神,不得相异,此辩而无征,有乖笃喻矣。予今据梦以验,形神不得共体。当人寝时,其形是无知之物,而有见焉,此神游之所接也。神不孤立,必凭形器,犹人不露处,须有居室。但形气是秽暗之质,居室是蔽塞之地。神反形内,则其识微昏;昏,故以见为梦。人归室中,则其神暂壅;壅,故以明为昧。夫人或梦上腾玄虚,远适万里,若非神行,便是形往邪。形既不往,神又弗离,复焉得如此?若谓是想所见者,及其安寝,身似僵木,气若寒灰,呼之不闻,抚之无觉。既云神与形均,则是表里俱倦,既不外接声音,宁能内兴思想?此即形静神驰,断可知矣!又疑凡所梦者,或反中诡遇。(赵简子梦童子《身果》歌,而吴人邹。晋小臣梦负公登天,而负公出诸厕之类是也。)或理所不容,(吕《凿奇》梦射月中之兔,吴后梦肠出续间门之类是也。)或先觉未兆,(吕姜梦天名其子曰虞,鲁人梦众君子谋欲亡鲁之类是也。)或假借象类,(蔡茂梦禾失为秩,王浚梦三刀为州之类是也。)或即事所无,(胡人梦舟,赵人梦骑之类是也。)或乍验乍否。(殷宗梦得传说,汉文梦获邓通,验也。否事众多,不复具载。)此皆神化茫渺,幽明不测,易以约通,难用理检。若不许以神游,必宜求诸形内,恐块尔潜灵,外绝觐觌,虽复扶以六梦,济以相因,理亦不得然也。
问曰:神故非质,形故非用,不得为异,其义安在?答曰:名殊而体一也。问曰:名既已殊,体何得一?答曰:神之於质,犹利之於刃;形之於用,犹刃之於利。利之名非刃也,刃之名非利也,然而舍利无刃,舍刃无利。未闻刃没而利存,岂容形亡而神在?
难曰:夫刃之有利,砥砺之功,故能水截蛟螭,陆断兕虎。若穷利尽用,必摧其锋锷,化成钝刃。如此,则利灭而刃存,即是神亡而形在,何云舍利无刃,名殊而体一邪?刃利既不俱灭,形神则不其亡,虽能近取譬,理实乖矣。
问曰:刃之与利,或如来说,形之与神,其义不然。何以言之,木之质无知也,人之质有知也,人既有如木之质,而有异木之知,岂非木有其一,人有其二邪?答曰:异哉言乎!人若有如木之质以为形,又有异木之知以为神,则可如来论也。今人之质,质有知也;木之质,质无知也。人之质,非木质也;木之质,非人质也。安在有如木之质,而复有异木之知?问曰:人之质所以异木质者,以其有知耳。人而无知,与木何异?答曰:人无无知之质,犹木无有有知之形。问曰:死者之形骸,岂非无知之质也邪?答曰:是无知之质也。问曰:若然者,人果有如木之质,而有异木之知矣。答曰:死者犹如木之质,而无异木之知;生者有异木之知,而无如木之质。问曰。死者之骨骼,非生者之形骸邪?答曰:生形之非死形,死形之非生形,区己革矣。安有生人之形骸,而有死人之骨骼哉?问曰:若生者之形骸非死者之骨骼死者之骨骼,则应不由生者之形骸,不由生者之形骸,则此骨骼从何而至?答曰:是生者之形骸,变为死者之骨骼也。问曰:生者之形骸,虽变为死者之骨骼,岂不因生而有死?则知死体犹生体也。答曰:如因荣木变为枯木,枯木之质,宁是荣木之体?问曰:荣体变为枯体,枯体即是荣体。如丝体变为缕体,缕体即是丝体,有何咎焉?答曰:若枯即是荣,荣即是枯,则应荣时凋零,枯时结实。又,荣木不应变为枯木,以荣即是枯,故枯无所复变也。又,荣枯是一,何不先枯後荣,要先荣後枯何也?丝缕同时,不得为喻。问曰:生形之谢,便应豁然都尽,何故方受死形,绵历未已邪?答曰:生来之体,要有其次故也。夫而生者,必然而灭,渐而生者,必渐而灭。而生者,飘骤是也;渐而生者,动植是也。有有渐,物之理也。
难曰:论云,人之质有知也。木之质无知也,岂不以人识凉燠,知痛痒,养之则生,伤之则死邪?夫木亦然矣。当春则荣,在秋则悴,树之必生,拔之必死。何谓无知?今人之质,犹如木也,神留则形立,神去则形废。立也即是荣木,废也即是枯木,子何以辩此非神知,而谓质有知乎?凡万有皆以神知,无以质知者也。但草木昆虫之性,裁觉荣悴生死;生民之识,则通安危利害。何谓非有如木之质以为形,又有异木之知以为神邪?此则形神有二,居可别也。但木禀阴阳之偏气,人含一灵之精照,其识或同,其神则异矣。骨骼形骸之论,死生授受之说,义既前定,事又不经,安用典辩哉?
问曰:形即神者,手等亦是神邪?答曰:皆是神分。问曰:若皆是神分,神应能虑,手等亦应能虑也。答曰:手等有痛痒之知,而无是非之虑。问曰:知之与虑,为一为异?答曰:知即是虑。浅则为知,深则为虑。问曰:若尔应有二虑,虑既有二,神有二乎?答曰:人体惟一,神何得二?问曰:若不得二,安有痛痒之知,而复有是非之虑?答曰:如手足虽异,总为一人。是非痛痒。虽复有异,亦总为一神矣。问曰:是非之虑不关手足,当关何也?答曰:是非之虑,心器所主