凝为地,地以土水为质,广厚为体,边际远近,亦不可知,质常安伏,寂而不动,山岳水海,育载万物,此地之大体。天地之间,别有升降之气,资始资生,以成万物,易曰,大哉乾元,万物资始。至哉坤元,万物资生。资始之气,能始万物,一动一静,或此乃天之别用,非即天之妙体。资生之气,能生万物,一翕一辟,或此亦地之别用,非即地之妙体。四大海之外,有金刚山,一名铁围山,金刚山北,又有黑山,日月循山而转,周回四口,一昼一夜,围绕环匝,於南则见,在北则隐,冬则阳降而下,夏则阳升而高,高则日长,下则日短,寒暑昏明,皆由此作。夏则阳升,故日高,而出山之道远,冬则阳降,故日下,而出山之道促?出山远,故日长,出山促,故日短。二分则合高下之中,故半隐半见,所以昼夜均等,无有长短。日照於南,故南方之气燠,日隐在北,故北方之气寒。南方所以常温者,冬日近南而下,故虽冬而犹温,夏日近北而高,故虽夏犹不热。北方所以常寒者,日行绕黑山之北,黑山之南,日光常自不照,积阴所聚,熏气远而不及,无冬无夏,所以常寒,故北风则寒,南风则远。一岁之中,则日夏升而冬降,一日一夜,则昼见而夜隐。黑山之峰,正当北南,故夏日虽高而不能逾,至寅而见,至戌而隐,春秋分则居高下之中,朝至金刚山之外,虽与山平,而去山犹远,故为金刚所障,日未能出,须至中然後乃见。西方亦复如是,冬则转夏,所隐亦多,朝至於辰,则出金刚之上,夕至於申,则入金刚之西,四面略齐,黑山在北,当北弥峻,东西连峰,近前转下,所以日在北而隐,在南而见。夫人目所望,至远则极,二山虽有高下,固不能掩三辰之体,理系阴阳。或升或降,随时而动,至於天气清妙,无所不同,虽自运动无端,日月星辰,迟疾各异,晷度多不系乎天,金刚自近天之南,黑山则近天之北极,虽於金刚为偏,而於南北为心。(《开元占经》一)
)月体不全光。星亦自有光,非受命於日。若是日曜月所以成光,去日远则光全,去日近则光缺。五星行度,亦去日远近,五星安得不盈缺?当知不然。太阴之精,自有光景,但异於太阳,不得浑赫,星月及日体质皆圆,非如圆镜,当如丸矣。(《开元占经》一)
◇舆驾东行记
有覆船山,酒罂山,南次高骊山。《传》云:昔有高骊国女来东海,神乘船致酒,礼聘之,女不肯。海神拨船覆酒,流入曲阿,故曲阿酒美也。(□□□□□□□□)
◇立神明成佛义记
夫涉行本乎立信,信立由乎正解,解正则外邪莫扰,信立则内识无疑。然信解所依,其宗有在,何者?愿神明以不断为精,精神必归妙果,妙果体极常住,精神不免无常,无常者,前灭後生,刹那不住者也。若心用心於攀缘,前识必异後者,斯则与境俱往,谁成佛乎?经云,心为正因,终成佛果。又言,若无明转,则变成明。案此经意,理如可求,何者?夫心为用本,本一而用殊,殊用自有兴废,一本之性不移。一本者,即无明神明也。寻无明之称,非太虚之目,土石无情,岂无明之谓?故知识虑应明,体不免惑,惑虑不知,故曰无明。而无明体上,有生有灭,生灭是其异用,无明心义不改,将恐见其用异,便谓心随境灭,故继无明名下,加以住地之目,此显无明即是神明,性不迁也。何以知然?如前心作无闻重恶,後识起非想妙善,善恶之理大悬,而前後相去甚迥,斯用果无一本,安得如此相续?是知前恶自灭,惑识不侈,後善虽生,暗心莫改。故经言若与烦恼诸结俱者,名为无明,若与一切善法俱者,名之为明。岂非心识性一,随缘异乎?故知生灭迁变,酬於往因,善恶交谢,生乎现境,而心为其本,未曾异矣。以其用本不断,故成佛之理皎然,随境迁谢,故生死可尽明矣。(《弘明集》九)
◇注解大品经序
机事未形,六画得其悔吝,玄象既运,九章测其盈虚,斯则鬼神不能隐其情状,阴阳不能遁其变通。至如摩诃般若波罗密者,洞达无底,虚豁无边,心行处灭,言语道断,不可以数术求,不可以意识知,非三明所能照,非四辩所能论,此乃菩萨之正行,道场之直路,还源之真法,出要之上首,本来不然,毕竟空寂,寄大不能显其博,名慧不能庶其用,假度不能机其通,借岸不能穷其实,若谈一相,事绝百非,补处默然,等觉息行,始乃可谓无德而称,以无名相,作名相说,导涉求之意,开新发之眼,故有般若之字,彼岸之号。顷者学徒,罕有尊重。或时闻听,不得经味,帝释诚言,信而有徵,此实贤众之百虑,菩萨之魔事,故唱愈高,和愈寡,知愈希,道愈贵,致使正经沈匮於世,实由虚己情少,怀疑者多,虚己少,则是我之见深,怀疑多,则横构之虑繁。然则虽繁虑纷纭,不出四种,一谓此经非是究竟,多引涅以为硕诀。二谓此经未是会三,咸诵法华,以为盛难。三谓此经三乘通教,所说般若,即声闻法。四谓此经是阶级行,於渐教中,第二时说,旧义如斯,乃无是非。较略四意,粗言所怀,涅是显其果德,般若是明其因行,显果则以常住佛性为本,明因则以无生中道为宗,以四谛言说,是涅,是般若,以第一义谛言说,岂可复