取备屠门。财贝之经盗手,犹为廉士所弃;生性之一启鸾刀,宁复慈心所忍。驺虞虽饥,非自死之草不食,闻其风者,岂不使人多愧。众生之禀此形质,以畜肌,皆由其积壅痴迷,沈流莫反,报受秽浊,历苦酸长,此甘与肥,皆无明之报聚也。何至复引此滋腴,自氵于肠胃。丈人得此有素,聊复寸言发起耳。(《南齐书·周传》,《南史》三十,又见《广弘明集》三十。)
◇答张融书难门律
周剡山茨归书少子曰:周顿首,懋制来班,承复峻其门,则参子无踞,诚不待奖。敬寻同本,有测高心。虽神道所归,吾知其主,然自释之外,儒纲为弘;过此而能与仲尼相若者,黄老实雄也。其教流渐,非无邪弊,素朴之本,义有可崇。吾取舍旧怀,粗有泾渭,与夺之际,不至朱紫,但蓄积怀抱,未及历言耳。途轨乖顺,不可谬同异之闻,文宜有归。辨来旨,谓致本则同,似非吾所谓同,时殊风异,又非吾所谓异也。久欲此中微举条裁,幸因雅趣,试共极言,且略如左,迟闻深况。
通源曰:道也与佛,逗极无二,寂然不动,致本则同,感而遂通,达迹诚异。周之问曰:论云:致本则同。请问何义,是其所谓本乎?言道家者,岂不以二篇为主,言佛教者,亦应以般若为宗。二篇所贵,义极虚无,般若所观,照穷法性。虚无法性,其寂虽同,住寂(《南齐书·顾欢传》作「位寂」。)之方,其旨则别。论所谓逗极无二者,为逗极於虚无,当无二於法性邪?将二途之外,更有异本,傥虚无法性,其趣不殊乎?若有异本,思告异本之情,如其不殊,愿闻不殊之说。
通源曰:殊时故不同其风,异世故不一其义。吾见道士与道人战儒墨,道人与道士狱是非。昔有鸿飞天道,积远难亮,越人以为凫,楚人以为乙,人自楚越耳,鸿常一鸿乎?夫澄本虽一,吾自俱宗其本,鸿迹既分,吾已翔其所集。周之问曰:论云:时殊故不同其风,是佛教之异於道也。世异故不一其义,是道言之乖於佛也。道佛两殊,非凫则乙,唯足下所宗之本,一物为鸿耳。驱驰佛道,无免二乖,未知高鉴缘何识本,轻而宗之,其有旨乎?若犹取二教以位其本,恐战狱方兴,未能听讼也。若虽因二教同测教源者,则此教之源,每沿教而见矣。自应鹿巾环杖,悠然目击。儒墨りり,从来何诤。苟合源共是,分迹双非,则二迹之用,宜均去取。奚为翔集所向,勤务唯佛,专气抱一,无谨於道乎?言精旨远,企闻後要。
通源曰:汝可专遵於佛迹,而无侮於道本。周之问曰:足下专遵佛迹,无侮道本。吾则心持释训,业爱儒言。未知足下雅意,佛儒安在,为当本一末殊,为本末俱异邪?既欲精探彼我,方相究涉,理类所关,不得无请。(《弘明集》六)
◇重答张融书难门律
周顿首。夫可以运寄怀抱,非理何师,中外声训,登途所奉,而使此中介介然去留无薄,是则怏怏失路,在我奚难。足下善欲言之,吾亦言之未已也。辄复往研,迟承来析。
通源曰:法性虽以即色图空,虚无诚乃有外张义,所以苦下之翁,且藏即色,顺其所有,不震其情,尊其所无,渐情其顺。周之问曰:苦下之藏即色,信矣斯言也。更恐有不及於即色,容自托於能藏。则能藏者广。或不独出於厉乡耳。夫有之为有,物知其有,无之为,人识其无,老氏之署有题无,无出斯域,是吾三宗鄙论,所谓取舍驱驰,未有能越其度者也。佛教所以义夺情灵,言诡声律,盖谓即色非有,故擅绝於群家耳。此途未明,在老何续?但纷纷横沸,皆由著有之家因俗,兹焉是患。既患由有滞,而有性未明,矫有之家,因崇无术。有性不明,虽则巨蔽,然违谁尚静,涉累实微,是道家之所以有埤弘教,前白所谓黄老实雄者也。王何旧说,皆云不及圣。若如斯论,不得影响於释宗矣。吾之位老,不至乃然。夫大士应世,其体无方,或为儒林之宗,或为国师道士。斯经教之成说也。乃至宰官长者,咸托身相。何为老生独非一迹?但未知涉观浅深,品位高下耳。此皆大明未启,权接一方,日月出矣,爝火宜废,无馀既说,众权自寝。足下犹欲抗遗燎於日月之下,明此火与日月通源,既情崇於日月,又无侮於火本。未知此火本者,将为名乎?将为实哉?名而已邪?道本安在?若言欲实之,日月为实矣。斯则事尽於一佛,不知其道也。通源之旨,源与谁通?
通源曰:当其神地悠悠,精和坐废,登其此地,吾不见释家之与老氏;陟其此意,吾孰识老氏之与释家。又曰:今既静而两神,神静而道二,吾未之前闻也。又曰:伯阳专气致柔,停虚任魄,魄绪停虚,故融然自道也。又曰:心尘自拂,一举形上。周之问曰:足下法性虽以即色图空,虚无诚乃有外张义。窃谓老释重出,对分区野,其所境域,无过斯言。然则老氏之神地悠悠,自悠悠於有外;释家之精和坐废,每坐废於色空。登老氏之地,则老异於释;涉释氏之意,则释殊於老。神既静而不两,静既两而道二。足下未之前闻,吾则前闻之矣。苟然则魄绪停虚,是自虚其所谓虚;融然自道,亦非吾之所闻道。若夫心尘自拂,一举形上,皆或未涉於大方,不敢以通源相和也。
通源曰:足下欲使伯阳不静