无形者哉?难序云:有馀无馀者,信是权寂致教之本意,亦是如来隐显之陈迹也,但未是玄寂绝言之幽致,又非至人环中之妙术耳。子独不闻正观之说欤?维摩语言,我观如来,无始无终。六人已过,三界已出。不在方,不离方,非有为,非有为非无为,不可以识识,不可以智知,无言无说,心行处灭。以此观者,乃名正观,以他观者,非见佛也。《放光》云:“佛如虚空,无去无来,应缘而现,无有方所。”然则圣人之在天下也,寂寞虚无,无执无竞,导而弗先,感而后应,譬犹幽谷之响,明镜之像,对之弗知其所以来,随之罔识其所以往,恍焉而有,惚焉而亡,动而逾寂,隐而弥彰,出幽入冥,变化无常。其为称也,因应而作,显迹为生,息迹为灭,生名有馀,灭明无馀。然则有无之称,本乎无名。无名之道,于何不名?是以至人居方而方,止圆而圆,在天而天。处人而人,原夫能天能人者,岂天人之所能哉?果以非天非人,故能天能人耳。其为治也,故应而不为,因而不施。因而不施,故施莫之广;应而不为,故为莫之大。为莫之大,故乃返于小成,施莫之广,故乃归乎无名。《经》曰:“菩提之道,不可图度。高而无上,广而不及。渊而无下,深不可测。大包天地,细入无间,故谓之道。”然则涅盘之道,不可以有无得之明矣。而惑者睹视变,因谓之有;见灭度,便谓之无。有无之境,妄想之域,岂足标榜玄道,而语圣心者哉!意谓至人寂怕无兆,隐显同源,存不为有,亡不为无。何则?佛言吾无生不生,虽生不生,无形不形,虽形不形,以知存不为有。《经》云:“菩萨入无尽,三昧尽见,故去灭度诸佛。”又云:“入于涅盘而不般涅盘,以知亡不为无。”亡不为无,虽无而有;存不为有,虽有而无。虽有而无,故所谓非有;虽无而有,故所谓非无。然则涅盘之道,果出有无之域,绝言象之迳断矣。子乃云圣人患于有身,故灭身以归无;劳勤莫先于有智,故绝智以沦虚,无乃乖乎神极,伤于玄旨者也?《经》曰:“法身无象,应物而形;般若无知,对缘而照。万机顿起,而不挠其神;千难殊对,而不干其虑。”《动若行》云:“止犹谷神。”岂有心于彼此,情系于动静者乎?既无心于动静,亦无象于去来。去来不以象,故无器而不形;动静不以心,故无感而不应。然则心生于有心,象出于有象。象非我出,故金石流而不焦;心非我生,故日用而不动。纭纭自彼,于我何为!所以智周万物而不劳,形充八极而无患。益不可盈,损不可亏。宁复疔疠中逵,寿极双树,灵竭天棺,体尽焚燎者哉!而惑者居见闻之境,寻殊应之迹,秉执矩而拟大方,欲以智劳至人,形患大圣,谓舍有入无,因以名之,岂谓采微言于听表,拔玄根于虚壤者哉!
△征出第四
有名曰:夫浑元剖判,万有参分。有既有矣,不得不无。无不自无,必因于有。所以高下相倾,有无相生,此乃自然之数,数极于是。以此而观,化母所育,理无幽显。恢忄危谲怪,无非有也;有化而无,无非无也。然则有无之境,理无不统。《经》云:“有无二法,摄一切法。”又称三无为者,虚空数缘尽。非数缘尽,数缘尽者,即涅盘也。而论云:有无之表,别有妙道,妙于有无,谓之涅盘。请妙道之本,果若有也,虽妙非无,虽妙非无。即入有境;果若无也,无即无差。无而无差,即入无境,总而括之,即而究之,无有异有而非无,无有异无而非有者明矣。而曰有无之外,别有妙道,非有非无,谓之涅盘,吾闻其语,未即于心也。
△超境第五
无名曰:有无之数,诚以法无不该,理无不统。然其所统,俗谛而已。《经》曰:“真谛何邪?涅盘道是。俗谛何邪?有无法是。”何则?有者有于无,无者无于有。有无所以称有,无有所以称无。然则有生于无,无生于有,离有无无,离无无有,有无相生,其犹高下相倾,有高必有下,有下必有高矣。然则有无虽殊,俱未免于有也,此乃言象之所以形,是非之所以生,岂足以统于幽极,而拟乎神道者乎?是以论称出有无者,良以有无之数,止乎六境之内,六境之内,非涅盘之宅,故借出以祛之,庶忄希道之流,仿佛幽途,托情绝域,得意忘言体,其非有非无,岂曰有无之外,别有一有而可称哉?《经》曰“三无为”者,盖是群生纷绕,生乎笃患,笃患之尤,莫先于有,绝有之称,莫先于无,故借无以明其非有,明其非有,非谓无也。
△搜玄第六
有名曰:论旨云:涅盘既不出有无,又不在有无,不在有无,则不可于有无得之矣;不出有无,则不可离有无求之矣。求之无所,便应都无,然复不无其道。其道不无,则幽途可寻,所以千圣同辙,未尝虚返者也。其道既存,而曰不出不在,必有异旨,可得闻乎?
△妙存第七
无名曰:言由名起,名以相生,相因可相,无相无名,无名无说,非心所知,吾何敢言之,而子欲闻之邪?虽然,善志有言:“众人若能以无心而受,无听而听者,吾当以无言言之。”庶述其言,亦可以言。净名曰:“不离烦恼,而得涅盘。”天女曰:“不出魔界,而入佛界。”然则玄道在于妙悟,妙悟在于即真,即真则有无齐观,齐观则彼己莫二,所以天地与我同根,万物与我