,心无两封,游刃则泯一玄观,交兵则莫逆相遇,伤之岂惟无害于神,固亦无生可杀,此则文殊案剑,迹逆而道顺,则复终日挥戈,措刃无地矣。若然者,方将托鼓舞以尽神,运干钅戚而成化,虽功被犹无赏,何罪罚之有邪?若反此而寻其源,则报应可得而明,推事而求其宗,则罪罚可得而论矣。尝试言之,夫因缘之所感,变化之所生,岂不由其道哉?无明为惑网之渊,贪爱为众累之府,二理俱游,冥为神用,吉凶悔吝,惟此之动。无明掩其照,故情想凝滞于外物;贪爱流其性,故四大结而成形。形结则彼我有封,情滞则善恶有主。有封于彼我,则私其身而身不忘;有主于善恶,则恋其生而生不绝。于是甘寝大梦,昏于同迷,抱疑长夜,所存惟著。是故失得相推,祸福相袭,恶积而天殃自至,罪成则地狱斯罚,此乃必然之数,无所容疑矣。何者?会之有本,则理自冥对,兆之虽微,势极则发。是故心以善恶为形声,报以罪福为影响,本以情感而应自来,岂有幽司?由御失其道也。然则罪福之应,惟其所感,感之而然,故谓之自然。自然者,即我之影响耳。于夫主宰,复何功哉?请寻来问之要,而验之于实。难旨全许地水火风,结而成身,以为神宅,此即宅有主矣。问主之居宅,有情邪?无情邪?若云无情,则四大之结,非主宅之所感。若以感不由主,故处不以情,则神之居宅无情,无痛痒之知。神既无知,宅又无痛痒以接物,则是伐卉翦林之喻,无明于义。若果有情,四大之结,是主之所感也。若以感由于主,故处必以情,则神之安宅,不得无痛痒之知。神既有知,宅又受痛痒以接物,固不得同天地间水火风明矣因兹以谈,夫形神虽殊,相与而化,内外诚异,浑为一体,自非达观,孰得其际邪?苟未之得,则愈久愈迷耳。凡禀形受命,莫不尽然也。受之既然,各以私恋为滞,滞根不拔,则生理弥固;受源不除,则保之亦深。设一理逆情,使方寸迷乱,而况举体都亡乎?是故同逆相乘,共生雠隙,祸心未冥,则构怨不息。纵复悦毕受恼,情无遗憾,形声既著,则影响自彰,理无先期,数合使然也。虽欲逃之,其可得乎?此则因情致报,乘感此应,但立言之旨本异,故其会不同矣。
问曰:若以物情重生,不可致丧,则生情之由,私恋之惑耳。宜朗以达观,晓以大方,岂得就其迷滞,以为报应之对哉?答曰:夫事起必由于心,报应必由于事,是故自报以观事,而事可变;举事以责心,而心可反。推此而言,则知圣人因其迷滞,以明报应之对,不就其迷滞,以为报应之对也。何者?人之难悟,其日固久,是以佛教本其所由,而训必有渐。知久习不可顿废,故先示之以罪福。罪福不可都忘,故使权其轻重。轻重权于罪福,则验善恶以宅心。善恶滞于私恋,则推我以通物。二理兼弘,情无所系,故能尊贤容众,恕己施安,远寻影响之报,以释往复之迷。迷情既释,然后大方之言可晓,保生之累可绝。夫生累者,虽中贤犹未得,岂常智之所达哉!(《弘明集》五)
○三报论(因俗人疑善恶无见验作。)
经说业有三报:一曰见报,二曰生报,三曰后报。见报者,善恶始于此身,即此身受;生报者,来生便受;后报者,或经二生三生百生千生,然后乃受。受之无主,必由于心,心无定司,感事而应。应有迟速,故报有先后,先后虽异,咸随所遇而为对;对有强弱,故轻重不同,斯乃自然之赏罚,三报之大略也。非夫通才达识,入要之明,罕得其门。降兹己还,或有始涉大方,以先悟为蓍龟,博综内籍,反三隅于未闻,师友仁匠,习以移性者,差可得而言。请试论之。夫善恶之兴,由其有渐。渐以之极,则有九品之论。凡在九品,非其见报之所摄,然则见报绝夫常类可知。类非九品,则非三报之所摄。何者?若利害交于目前,而顿相倾夺,神机自运,不待虑而发。发不待虑,则报不旋踵而应,此见报之一隅,绝夫九品者也。又三业殊体,自同有定报,定则时来必受,非祈祷之所移,智力之所免也,将推而极之,则义深数广,不可详究,故略而言之。相参怀佛教者,以有得之世或有积善而殃集,或有凶邪而致庆,此皆见业未就,而前行始应,故曰祯祥遇祸,妖孽见福,疑似之嫌,于是乎在。何以谓之然?或有欲匡主救时,道济生民,拟步高迹,志在立功,而大业中倾,天殃顿集;或有栖迟衡门,无闷于世,以安步为舆,优游卒岁;或时来无妄,运非所遇,世道交沦于其闲习;或有名冠四科,道在入室,全爱体仁,慕上善以进德。若斯人也,含冲和而纳疾,履信顺而夭年,此皆立功立德之舛变,疑嫌之所以生也。大义既明,宜寻其对,对各有本,待感而发,逆顺中殊,其揆一耳。何者?倚伏之,定于在昔,冥符告命,潜相回换,故令祸福之气,交谢于六府,善恶之报,舛互而两行。是使事应之际,愚智内惑,谓积善之无庆,积恶之无殃,感神明而悲所遇。□天殃之于善人,咸谓名教之书,无宗于上,遂使大道翳于小成,以正言为善诱,应□求实,必至理之无此。原其所由,由世典以一生为限,不明其外。其外未明,故寻理者自毕于视听之内,此先王即民心而通其分,以耳目为关键者也。如今合内外之道,以弘教之情,则知理会之必同,不惑众涂而骇