心无一物则浩，无一物不体则浩。是故知无物与无物不体者，可与语性矣。可与语性，斯可与知学矣。可与知学，斯可与广大流行矣。夫惟无物也，是以大生焉；惟无物不体也，是以广生焉；惟无物而无物不体也，是以流行生焉。是故至广配地，至大配天，流行配造化。至大配天，其盛德乎！至广配地，其大业乎！流行配造化，其悠久不息乎！生盛德者存乎仁，成大业者存乎义，运不息者存乎诚，合是三者存乎神。君子体诸天地，侔诸造化，以成德业於无疆，存神至矣。
或曰：「儒释之惺惺有别乎？」曰：「有。释谓惺惺者心，故知心而不知性；儒谓惺惺者性，故通乎心性而知。」曰：「何谓知心不知性？」曰：「惺惺者心也，虚灵知觉之谓也。性也者，心之生理，其浑然至善者也。释者以心为性，故以知觉运动谓之性。」曰：「何征？」「其曰『蠢动含灵，无非佛性』是也。」「何谓通乎心性而知？」曰：「儒者尽心而知性，故以天理中正谓之性。」曰：「何征？」曰：「中庸曰『聪明睿知达天德』，天德者，天理也。程子曰『心如谷种，仁则其生性』是也。释者外理外事以为心，故主翁虽惺惺，而至於灭伦伤化。儒者合心事民物以为性，故其惺也，觉於天理，以先知觉后知，以先觉觉后觉，尽其性以尽人物之性。是故君子之学，知其所以惺惺者，则几矣。」
昔者孔门之教，求仁而已。孟子则曰：「仁，人之心也。」明道则曰：「仁者浑然与天地万物为一体。」而仁之道益明。孔门之学，敬而已矣，孟子则曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长。」明道则曰：「无丝毫人力。」曰：「主一之谓敬。」无丝毫乃主一也，而敬之学益明。
学无难易，要在察见天理，知天之所为，如是涵养，变化气质，以至光大耳。昔与贤契语者，殊非悬空杜撰以相罔也。若於夫子川上之叹，子思鸢鱼之说，及易大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时等处见之，若非一理同体，何以云然？故见此者谓之见易，知此者谓之知道，是皆发见於日用事物之间，流行不息，百姓日用不知，要在学者察识之耳。此吾所谓察见天理之说也，涵养此知识，要在主敬，无间动静。
学者之病，全在三截两截，不成片段，静坐时自静坐，读书时又自读书，应酬时又自应酬，如人身血气不通，安得长进？元来只是敬上理会未透，故未有得力处，又或以内外而离之。吾人功要只於执事敬用功，自独处以至读书应酬，无非此意，一以贯之，内外上下莫非此理，更有何事？吾儒开物应务之学异於佛老者，此也。
礼，定体；易，时变；大段则然。然礼之定体所以应变，而易之随时乃所以从道之正，是亦未常不同也。
善学必动静一於敬，敬立而动静混矣。此合内外之道也。
心存则有主，有主则物不入，不入则血气矜忿窒碍之病皆不为之害矣。大抵至紧要处在执事敬一语，若能於此得力，如树根著土，则风雨雷霆莫非发生。此心有主，则书册山水酬酢皆吾致力涵养之地，而血气矜忿窒碍久将自消融矣。
孔门之学惟有执事敬最是切要，彻上彻下，一了百了，致知涵养，此其地也。所谓致知涵养者，察见天理而存之也，非二事也。学不在多言，顾力行如何耳。张子：「言有教，动有法，瞬有养，息有存，昼有为，宵有得。」最切於力行，无走作处。
明道「存久自明，何待穷索」最简切，但须知所存者何事，乃有实地。首言「得此意，以诚敬存之」，知而存也。又言「存久自明」，存而知也。知行交进，所知所存皆是一物。其终又云「体之而乐，亦不患不能守」，大段要见得这头脑亲切，存之自不费力耳。(内外第六)
夫道无内外，内外一道也。心无动静，动静一心也，故知动静之皆心，则内外一，内外一，又何往而非道？合内外，混动静，则澄然无事，无事而后能止，故易曰：「艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。」止之道也。夫不获其身，必有获也；行其庭不见其人，必有见也；言有主也，夫然后能止。故曰：「知止而后有定。」夫苟至於有定，则动亦定，静亦定，而内外忘矣。故传曰：「外物不接，内欲不萌，言止之道也。」夫物也者，邪也；欲也者，情之流也；接也者，交也，物交物也。夫人之有心，莫不有知觉，既有知觉，不能不动而为情。外物触其情而交焉，则不能不流，流而不息，莫知所止，不能反躬，天理灭矣。故不接也者，勿视听言动之谓也。人之有形，不能无视听言动也，在勿之而已。故终日应酬而吾有主焉，故曰不接，非置●身心於无物之地而后能静定也。夫苦热而求凉者，则有时而热矣；病渴而思沃者，则有时而渴矣；恶动而求静者，则有时而动矣。何者？动系於念，不系於事也。知此斯可以语性矣。故曰：「性之德也，合内外之道也。」是故与其习静以养动，不若慎动以养静；慎动以养静，不若动静之皆忘，时动时静，察见天理而存养之也。此仆之所得於程子而以自力者也。
夫学无难易，惟在实立心实体认，如识宝之人见宝