文王周公之易，在孔子为孔子之易，外伏羲周文孔子之文而求以见易，不可也，易之道因象而见也。夫可见者易之文，不可见者易之道，故易为不可见者而立也，非为可见者而立；非为可见者而立，故易不在乎多言明也。昔者伏羲作易，有卦画焉而已矣。伏羲之易行数千年，而后有文王周公，未闻待文王周公之彖爻而后可行也。羲文之易又行数千百年，而后有孔子，未闻待孔子之传而后可行也。由羲文之上，其说简；由孔子之下，其说长。其说简，所以待上士也；其说长，所以待下士也。世之降也，孔氏之不得已也。自孔子之后又数千年，善治易者，吾独取费直焉，以孔子之十传明羲文周公之经，然而易之道，直未之知也。夫易传，孔子所以体天地之道，尽人物之理，穷变化之奥也，直数焉而已哉？故曰：「假我数年，五十以学易，可以无大过矣。」是故韦编三绝以穷夫易之道，由文王周公之易以穷伏羲之易，由伏羲之易以穷身心之易，由身心之易以穷天地人物之易。是故十传作焉，广大悉备至矣。夫十传所以解经者也，后之儒者乃於经而解之，又以传而分附之，不亦赘而支也乎？予颇窃见此意，以末学而未敢自是，不轻易著作者数年。乃江都葛生涧恳请为学者俛焉是正，乃为出羲文周公之易，复为上下经，而取孔子之翼为后人所分附者，复合而为十传。读孔子之传以明羲文周公之经，晓然矣。其旧本多有错简，如重出亢龙有悔以下十九条，乃文言之文，而错简散逸於系辞者，今亦因与厘正，复归文言之后，则庶乎在上下系不杂为全篇，在文言辞气为相类。又於十传之篇次，或为后人所讹者，稍加更定，著其义。夫然后易为全书也，於三圣之经，则全本文，用旁释，而不为之说。於孔子十传，则稍出愚见，因言求象，而各为之测。俾学者因测以明传，因传以明经，庶乎天下后世复见古易之大全，而四圣之心或可得矣。古易经传序
或有问於水曰：「子之於易，必取经自为经，而不以孔子传分附之者，何也？」曰：「所以全经也。当孔子作传之时，本自为十篇也。当羲文周公作经之时，未有传也。分传附经，汉儒支离附会之陋也。吁！弊也久矣。」「然则子之必主解传而不解经者，何也？」「夫十传已解经矣，而又先窃取以为之解说，则又何取於十传乎？是犹床上之床，屋下之屋也。盖后人因汉儒分传附经之讹，而未知古易一经十传之大体也。」「然则各卦之爻也、德也、才也，可以不释乎？」曰：「此三道者多见於孔子之传矣，其或有未及者，则於本传之下而附测焉，斯已矣。」
夫易之全经何为者也？学易之要於此乎始焉者也。夫学易之要有三，一曰学卦画，二曰学彖辞，三曰学爻辞。夫是三者，三圣之奥也。伏羲之卦画，以象教者也；文王之彖辞、周公之爻辞，以言教者也。夫易之道莫深於象，而言次之；学易之要亦莫切於象，而言次之。易曰：「书不尽言，言不尽意。」言外之意，惟於象焉尽之矣。是故君子之学易也，观其卦画焉，而其生生之象、阴阳刚柔同异善恶之情斯得之矣。观其彖辞焉，思过半矣，以?乎六十四卦，休咎吉凶之故斯得之矣。观其爻辞焉，以究极乎三百八十四爻，休咎吉凶之蕴斯得之矣。当其观伏羲卦画之时，如未尝见文王之彖辞也，必求伏羲之易於卦画之中焉而见之，若不假乎彖也。当其观文王彖辞之时，如未尝见周公之爻辞也，必求文王之易於彖辞之中焉而见之，若不假乎爻也。当其观周公卦爻之时，如未尝见孔子之十传也，必求周公之易於爻辞之中焉而见之，若不假乎传也。夫然后卦画与辞，各致其极，交相明也。夫然后知夫子假我数年，五十以学易，可以无大过，而韦编之三绝所以深究乎此而已矣。夫然后读孔子之十传，而知其弘指奥义不过发挥乎此而已矣，然后知三圣人之蕴如是而已矣。与夫未学伏羲卦画自然之象，而先读文王周公彖爻之言；未究文王周公彖爻之言，而先附对以孔子十传之文，舍本而求其末者，不亦异乎！
尊经第六
「敢问尊经之道。」曰：「夫经也者，径也，所由以入圣人之径也。或曰：警也，以警觉乎我也。(传)[傅]说曰：学於古训。夫学，觉也，警觉之谓也。是故六经皆注我心者也，故能以觉吾心。易以注吾心之时也，书以注吾心之中也，诗以注吾心之情性也，春秋以注吾心之是非也，礼乐以注吾心之和序也。」曰；「然则何以尊之？」曰：「其心乎！故学於易而心之时以觉，是能尊易矣。学於书而心之中以觉，是能尊书矣。学於诗而心之性情以觉，是能尊诗矣。学於春秋礼乐而心之是非和序以觉，是能尊春秋礼乐矣。觉斯存矣，是故能开聪明，扩良知，非六经能外益之聪明良知也，我自有之，彼但能开之扩之而已也。如梦者醉者，呼而觉之，非呼者外与之觉也，知觉彼固有之也，呼者但能觉之而已也。故曰：六经觉我者也。今之谓聪明知觉不必外求诸经者，不必呼而能觉之类也。今之忘其本而徒诵六经者，辗转丧志於醉梦者之类也。不呼而觉之类也者，孔子不能也；丧志於醉梦之类也者，孔子不为也。是故中行者鲜矣，是故天下能尊经者鲜矣。」曰：「何居？」曰：「弗或过焉，则或不及焉。过则助，不及则忘