宜虚而勿实所不当实其光明也孰御是故耳虗则生白而听聦目虗则生白而视明彼其实所当虚者榛芜高于灵台粪粪壤瘗于丹府面墙而已耳屋漏而已耳杨子云自以为玄可也乌乎白哉二子跃然起洒然悟愿卒为弟子因祈海桑子叙之以为先生寿先生字中吉积书盈车律已以法学超诣德粹谦海桑子庐陵陈谟也
○泰和县新修城隍庙记
洪武三年六月皇帝若曰载稽祀典城隍庙貌宜从改作庙在府者如府治之制在州若县者如州县治之制旧有土偶像设者胥毁为涂墍在庑者□□涂两庑辟在正中者还以涂正中辟而图画云山于辟上凡神座凡席悉如官廨仪署主苐曰某所城隍之神大哉制乎一浇末俗之陋□从乱典之正于是省部斟酌格式移诸外省外钦承惟谨下诸属郡罔不虔奉泰和令尹嘉议大夫前御史刘公宗启政肃人和令行众趍刻日庀工暨厥僚佐县丞陈君举善主簿杨君禹鼎典史许君宗礼相恊后先度地之宜而斥大之取材之良而谨施之量氓之任而分畀之旦省而暮程宽抚而严督纵广崇庳纤悉如法门庑庭室幕舍靡不宏伟轩朗上以称睿旨下以悦舆情远近耸观叹未始有盘盘翼翼羙轮羙奂寔为庙貌之甲岂直一邑之巨丽而已哉亦既落成耆老祝史等来请文刻石仆尝读吴文正公庙记盖曰城隍亦后土之类也古者八蜡若水庸若邮表畷莫不祀而报之况城与隍城民而卫物猂外以集内厥切懋焉不有以丽祀之可乎礼虽先王木之有而可以义起者城隍是也其所以庙而不坛者又以栖配享之神昔汉高帝以灌婴下江南而江南祀城隍类以灌将军配是也文正公之言渊博明通足裨礼典之未备而我睈天子断自宸衷默刬昏俗致城隍之神有高明穆穆之居无滛瞽屑屑之黩诚旷世之盛羙也抑传有之先成民而后致力于神民和而神降之福邑长贰有焉盖其勤宣上德茂植民功殆与庙貌相为之远而神之降福斯民永永无疆者孰非惠化之所敷遗乎皆不可不书以是刻于石用昭示方来
○中庸斋记
清江碧嶂之间余得有熊氏族裔名中而字克庸穆穆乎识时达政之才贤也入其斋扁曰中庸之斋凡所侨寓即揭以自厉且介余记之予因得致交相勖之谊焉昔者往睈先哲或出或处殆殊迹而同归素富贵则道行乎富贵素贫贱则道行乎贫贱素夷狄患难则道行乎夷狄患难道者时中而已时中所在即所以为庸微之为寝兴服食大之为车马戎兵恒之为九法三纲变之为禅授放伐各一其时则各取其中合焉而安荣戾焉而危辱孰非平常不易之理哉克庸修于身有学有守用于时居有猷有为孝弟隆于家忠信孚于人即其言恂恂以悫与之居栗栗而温而当夫天造草昧四郊多垒寺出其才而小用之施足以德乡邻力足以援槛穽殆不胜计使在春秋战国彼诸侯之大夫鸟足以辱君哉吾固知克庸厚积薄发可当富贵贫贱而安可以夷狄患难而宜亦要其适中能庸与否何如耳是斋也载籍前史以实之名画法书以镘之江山风月以藩落之直谅多闻以匡翼之而滋兰树蕙含英咀华埙箎翕如也菽水欢如也所以张皇荣宠于是斋者靡不卑备吾夫子盖曰君子中庸又曰民鲜能久矣夫凡民之所鲜能而君子之所独能也岂易及哉余故乐为克庸氏记之且将复焉以自勖云
○蓬窻记
夫坐鉴杯水而江湖百川不为大也善言天下者也善言天下者天下小于一室夫岂必登鲁泰山而后为真有见也丈生某于其书室之侧启窻焉从广度之仅仅函丈许时时与客啸傲其间扁曰蓬窻吾常过之坐我于蓬下不啻涛掀浪蹴拏舟入港于而风驰雨突舟人各敛袵局蹐略不见偪仄窘态苐觉折旋俯仰更极中适及其语剧与移轩出蓬外神拂飞鸟平临大江荆游而上者岭峤为海泷为岛夷洄而下者之淮之汉之衡之荆车帆无时烟云互吞苐一送日顷而可得意之则见吾蓬外物也窻果小乎哉曰蓬窻玄者寓也亦所以志也吾不得时坐饥而钓跛而渡者负薪而行歌骑牛而读汉书者皆善言天下者也生审无失士而谨识之异日取其奇言以告我
○乐志山房记
孟子论曾子之孝其亲盖曰养志而曾于论君子之养孝则曰乐其心不违其志夫养而未臻其心非之乐非孝也欲臻其乐然或不能先意承顺一志苟或违一心之軆戚焉乌乎乐也故志者心有所向往未形于色辞凡人子所可知者也于焉弗有违亦焉往而有违焉往而不乐哉此养之至也吾友杨久恭孝于事亲力非甚有余而飬必致其乐养不必常豊而常必适其宜乱来避地村庄养志复如城居独其读书之室曰乐志山房予尝过之望其垣殆儒有一亩乏宫欤入其樊翳然林水殆泌之洋洋可以乐饥欤休其荫有青青者焉有如箦者焉殆武公之淇澳欤履其亩禾役旆旆然黍稷翼翼然殆豳民之本富欤于是室家攸宜而芋以宁也埙箎如实而而翕且孺也入厨具甘旨上堂问起居而其亲不知尘埃之眯目风流之隔代也窃独悲夬曩者运昌时泰家肥屋润位高禄豊者能养志使乐曾几何人哉不以遣体行殆而贻其忧则以坏名灾已而致其辱亦常不为少彼孝襄于妻子者要不足论反不如窭夫佣奴辈仅仅养口体而其父母常自慰悦且夸诩之盖终身为无他于其穷且贱而直情能之而此愿戾焉耳呜呼允恭诚所谓加于人一等欤如之何使余一过山房而油然孝爱生于中也允恭当卿邑乱时尝奋拔民伍接战城西独挫敌锋以完郛郭人服其义勇然不愿仕进故奉亲避他以老有如汉兴举孝廉力田卿大夫署行义年而上之其焉避耶非乐志之尤者耶吾记姑为子愿之
○东湖隐居记
出贑汪东下有洲焉日云洲尝闻五色云见其间故至今其邑称五云几贑之山崖崭辟削