自天子以至途人作用一也故天地万物举而属之我一人之身举而任之为我一人日用常行之道人不我用然后退而守之虽退而守之而万物一体之心则未尝一日息也从古圣贤道盖如此孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之子陵果如光武相助为理之念则光武之所立而定明良相逢治具毕张是即子陵之所立而定也真机实际子陵何故不乐为之孔子生于春秋流行辙环日不舍置荷篑丈人知不可而不为之矣夫子罪之相对累日因共偃仰由古而来迭为宾主二女九男情分无间未之过也可以谓之不可为不为之耶孔子于荷篑责其果于微生责其固于丈人责其洁身乱伦就子陵言之其为果而固有甚之矣有君无臣吾悲其为君苟有天下国家之志光武之时不为孔子孟轲之出可胜悲乎一时后世独于子陵贤之祠祭咏扬不一而足是所谓高而奇也三代而下蝉蜕污秽之中以浮游尘埃之外权位名利若敝屣也谁其人哉进其人哉苟可得之无所不至有扁斯石宦官宫妾甘其心而履之矣况天子之尊故人之厚彼自求之不与得之独非人间世一希阔事千仭之上翔之者乎甚矣人之好怪也又况足横帝腹古无有也今无有也天下后世无有也骇人闻听然君子之于天下求尽其在我而巳不必其高不必其不高不高而得我所性乃所以为高无裨于性高之何益寒不可衣饥不可食为珠玉宝器不为布帛菽粟子陵之高之谓矣且子陵不得于高卑而言之于此亦自可见苏东坡谓魏晋梁得之文王而终身不得皆吾之所轻者也大舜袗衣鼓琴若固有之君子内重而见外为轻盖如此有诸内形诸外不能饰也子陵苟有所得将富贵贫贱视之一也故人而故人之矣天子卿相浮云景色何所为而高下视之昔日故人则就之今日天子则不之就耶见王侯卿士而媚之俗心也见王侯卿士而轻之亦俗心也清浊不同见在人不见在巳内轻而见外之为重则一光武称狂奴故态无乃子陵只是一味薄天子而不为之狂出此之外更无他长耶君子得志与民由之不得志独行其道不得志之志即得志之志苟有其志故人如光武不与行之未之有也子陵无其志是以无其具无其具是以只就平日之狂成一个是后之咏钓台者出脱子陵云侯霸朱浮仅免归韩歆戴涉终见杀云胡君房留不住无乃平日窥其微夫有是臣则有是君自建武中三十年论之中兴事业止此而巳尚不如子陵顺真抱一不为之高百姓怨气满腹羊裘懒散江湖无能优劣固也然子陵实有伊傅周召之器不能辅成光武天下得有禹汤文武之泽耶事属后日如果言不听谏之不从如不我得于先亦不我力于后故人有其名无其实从而去之未晚也谨厚如光武中兴如光武奈之何预逆其不可先自绝之伊尹之于汤傅说之于高宗倾盖如故子陵之于光武贵贱易交白头而新言一人之交二人同心如兰断金未可言也辅世而长天下之民可言之乎老子谓修之身其德乃真修之天下其德乃普身心天下德之在我为之区区然桐江烟水富春风月有一节之偏缺全体之正可以言德之真也哉范文正谓子陵之风山高水长山则高矣无草木水则长矣不能水气上兴云雨无取焉狂奴故态子陵之论定于是矣而天下之人独于子陵称贤是则好高好奇之过绝无之中仅有其一醒人耳目也
○朱陆
朱陆之论定久矣何自而辨之辨之以吾之心而巳维天之命其在人则为性而具于心古今共之圣愚同之得此而先尧舜禹有危微精一允执厥中之传得此而后孟子有求放心先立乎其大之论未有舍去本心别求之外而曰圣人之道者轲之死不得其传而人心之天则在也孟子曰大人者不失其赤子之心者也恃有赤子之心故虽出之千百载之前其事千百载之下可以一言而定陆子门人问陆子学以何进曰得之孟子则精一执中之旨陆子得之矣乃朱子其学则异于是大学致知在格物借之为诚意正心之用也犹之惟精乃惟一之功明善乃诚身之功功在格致道在诚正朱子笃信大学平生欲读尽天下之书议尽天下之事引而伸之触类而长之天下之事毕矣天下之书可得而尽读之乎事可得而尽议之乎韩退之原道言诚正不及格致朱子指为无头学问是以格物致知为大学头一事矣入门一差是以终身只做得大学先之之功不尽得大学后之之益无得于心所知反限王阳明谓晦翁气魄极大合下便要继往开来少年巳着了许多书然则此非其误认之故毫厘之差而为千里之谬者乎夫颜子曾有一著述乎圣人以其躬行心得之余出之于威仪文辞之末富于中见于外不可强而亦不得而饰也心斋坐忘不迁不贰颜子之著述大矣舍去本心日从事于古本册子章章句句之好胜之私心好名之为累据此发念之初巳不可以入尧舜之道矣圣人不废学以为涵养是以中庸有尊德性而道问学之说贤人而下不废学以求复初是以孟子有学问之道求其放心之说子思孟子传自尧舜陆子识之然陆子不免应举子业即其语录文集年谱可见余力学文尚不如是也自传心之法视之犹俗学也朱子反谓其专务践履尽废讲学论对五札言涵心性乃自其所心知者出之如孔子答哀公修道诚身孟子告齐宣仁义孝弟亦推本之论也朱子答之书而戏之云这些子恐是葱岭带得来天下之人只一性命而事物在焉朱子只要人读书讲说研究于外予不知朱子之所谓矣儒学禅宗其判不啻千里而要其初只是毫忽儒道寂守其心中涵事物有天下国家之用禅宗废弃百应徒为空虚寂灭之养朱子指陆为禅然则将不讲其心就外为天下国家之用呻吟其呫哔而曰某章某句如此某章某句如彼然后为能学欤颜子终日不违如愚夫子以道统寄之生于朱子之时言论相及不知其如之何而为禅之诋矣陆