之右观贯道泉。泉出於大石之下，傍有奇草，叶似紫凤之形，问之，曰：「山紫苏也，与世所产?[迥]别。」又下至叉路，由右而上，有大树密林，上蔽於天，升降几十里。过一废坊，两石夹仅存，叹曰：「世间废兴相寻，亦其常耳。」僧曰：「由此入祝融可四五里。」予曰：「曷计远近焉！」从者拾菌於道傍，持以献。僧曰：「此过八月则不可食，食则伤人。」予曰：「一物也，时殊而利害顿异，时哉！时哉！随时消息，其惟圣人乎！」即又前而上，过狮子石，石下有泉流出，则又有三叉路焉，一至祝融峰，一至玄明洞，洞僧馈茶於叉路，云雾渐开。或曰：「祝融君其复喜乎？」有计之者曰：「然则祝融君之喜怒不常矣乎？」曰：「非然也。夫正直无私之谓神，如使神之於人也，孰为可喜，孰为可怒，则神亦劳矣，可谓神乎？天之於物也亦然，如使天之於物也，孰为可生，孰为可杀，则天亦劳矣。天固如是乎？」或曰：「然则东坡谓韩子气能开衡山之云也，何居？」曰：「亦亿说也。使韩子而贤人也，则衡山之神固当先扫云雾以俟游笻之入，何待云而后开乎？矧一山之内，一日之间而气候不同，或上云而下霁，或上霁而下云，又谁使之然乎？故张南轩亦有『人谋天意偶相值，寄语韩公莫浪夸。』甚哉！苏子之谬也。是故天地之气，升降翕辟何常？一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神，知此者可与知道矣。阴晴寒暑[此天之所为]也，自然之运也。知天之所为，(与)[於]道其几矣。」午至祝融峰上封寺，及暮宿焉。玄明洞僧楚石来见。予曰：「[玄明]洞何如？」骆君举曰：「为其前无所障蔽耳。」予曰：「无障[蔽]何如？」骆子曰：「不可。」予曰：「可也。夫物固以蔽障失之者多矣。日月之明[常]在，蔽障之者，云雾也；人心之明(尝)[常]在，蔽障之者，物欲也。故学求去其蔽之者耳。」三子曰：「然。」既而克复以疾后至，遂同饮而散，宿於僧房。鸡鸣，上顶观日浴。予曰：「日之本体，则吾尝见之矣。」予又问曰：「顷吾遇李三洲於宜章之途，告我以祝融光景之瑞，何如？」僧曰：「此山中之光，常也，晴则有之。俗[呼]天灯，非瑞也。」予曰：「博罗之山时有光焉，亦如是矣。」[癸]卯，[晨]兴，从寺后小径，夹筱竹，杂黄白野菊，行不能七里，至望月台，题名於石。道士又指其西峰曰：「此[芙蓉峰]，其不可阶，犹夫石廪也。」下由叉路至玄明洞，[大书二诗]留刻石壁下。过祝先、兜率二寺小憩，遥望[二峰插天]，曰：「此天柱峰也。其不可阶而升，犹夫芙蓉[也。」又五里]，至南台寺宿焉。时则大霁，与上方顿殊。夫[以不能五里十]里而阴晴[不]同如此，执常而观天，非知[天也。是夜风鼓]松杉，[声如大]海之波涛然。[甲辰，下南台，过飞来石]。下退道坡，坡一百二十级，皆一石为之。右傍观[金牛]迹。是夕，还岳庙。乙巳，携诸生视沉都宪所为白沙先生筑书院未成之址，曰：「散而不吉，非所以处先生也。」是日重九，遂往登於朱陵洞。洞之宫观皆化为田，禾黍离离。至瀑布观冲，退醉石，侧足扶笻过石径，乃作诗题名刻石。乃下访寿宁宫而还。丙午，乃定精舍之卜於衡岳之墟。衡岳之墟者，发於天柱，历於南台，凡此山之胜，於兹为最，故定卜焉。予曰：「白沙先生旧卜不吉，宜建一祠於书堂之上台。」诸子曰：「可矣。」侍御史衡州刘岳亭黻携子大学生光来，相见於开云，有诗文相赠，留饮而别。厥明十有一日丁未，游方广，以路险远，鸡鸣秉炬而行，良久旭日东升，渐入险路，崎岖万状，屈曲真如羊肠然。必去轿，易以竹兜，手自植小盖，乃可行也。役夫告难，予曰：「行也，行则不难。」又告远，予曰：「行也，行则不远。」初登山下，若彼濯濯，曰：「此非以近人见伐乎！」又行而上而巅，见大木参天，曰：「此非以远人而存乎！可以见祸福乘除之理矣。」见藤附树而生，直上数仞，问之，曰：「此大枫藤也。」有一大树为藤所横缠数匝，凡藤所缠处，树为之瘦。曰：「弟子识之。信哉！藤[缠]葫芦[相]缠之喻矣。况人心至灵，有所缠累，宁复有广大光明之本体乎？」见一树跨生[於大石上，曰]：「可以见气无不贯矣。否则，石何以能生此树？」[见有小]树枝?大树者与之共生，曰：「可以见一气相通之[理]矣。否则，异根何以同乾？」至方广寺，则见寺坐莲花[峰]如莲心，旁围八峰如莲瓣然，曰：「幽矣！远矣！盘郁矣！然而名为方广，未见方广，其莲花庵乎！」顾谓三子曰：「天下固有有名而无实，有实而无名者，则毁誉之於人，何信也哉？」问僧曰：「而戒荤乎？」曰：「然。」「而戒杀生乎？」曰：「然。」「而畜六畜乎？」曰：「然。」「畜鸡乎？」曰：「否。」「而畜鸭与鹅乎？」曰：「否。畜犬与猫，捕鼠狸也。」曰：「捕鼠狸非杀生而何？」曰：「非我杀之。」曰：「使之杀之，与自杀之者奚以异？」曰：「畜猪乎？」曰：「畜之。」曰：「畜之者，长不杀乎？兽繁而猛则啮人，人类尽矣。」曰：「畜猪也，将售之屠。」曰：「售之屠则杀之矣。屠杀之，与已杀之者奚择焉？」僧无以应。遂谒朱张之堂而坐焉，大书其扁曰「嘉会」。叹曰：「美哉