也，而非释氏之虚也，故浩然。○肇乾曰：「万事万物皆吾心性。」○天润曰：「心体至实而不可穷也，有主则实。」是故知无一物与无一物不体者，斯可与语性矣。锡命曰：「性即浩然之本体也。」○民准曰：「体用物我皆性分也。」○邮曰：「无一物者，无一毫物欲之累也。无一物不体者，性分所具之众物无一而不体焉，则性分尽备，醇乎其醇者也。」○肇乾曰：「体物不遗，可以语性。」○天润曰：「心体立而虚实同原，则真性见矣。心性原非二也。」夫惟无一物也，是以大生焉；惟无一物不体也，是以广生焉。锡命曰：「广大者，浩然之充塞也。」○民准曰：「善养其性，故充塞无间也。」○邮曰：「惟无一物，则虚明高朗而大生焉；惟无一物不体，则宽洪溥(慱)[博]而广生焉。」○天润曰：「此指出本体广大之由，以见其为浩然。」惟无一物与无一物不体也，是以流行生焉。锡命曰：「流行者，浩然之运用也。」○民准曰：「体虚而形实，斯流行而不息矣。」○学心曰：「大生焉，广生焉，流行生焉，此养浩之功之所至也。」○肇乾曰：「无物体物则天理流行。」○天润曰：「此指出本体无穷之由，以见其为浩然。」是故至广配地，至大配天，流行配四时，锡命曰：「其[体配天]地，其用配四时。」○民准曰：「妙两间而达四时，□□□体用备矣。」○邮曰：「宽洪溥[博]，故可以配地；高□□□，故可以配天；运行不息，故可以配四时。」○景[星曰：「此]体用之全也。」○肇乾曰：「广大流行皆吾性也。」○天润曰：「此指出本体功[夫]之大，以见其为浩然。」存神至矣。锡命曰：「言存养其浩然而至於□天地四时，则神不可得而测之矣，至矣，尽矣。」民准曰：「养浩然之气至於广大流行，其神矣乎！」○肇乾曰：「[神即]天理也。」○天润曰：「放之则弥六合，卷之则退藏[於密]，本体[之]神为之也。是故养浩莫过於存神。」○景[星]十四赞曰：「养浩，养此者也。唯太虚无物，唯太虚无[物]，故能物物。中庸曰：﹃视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗。﹄是故太虚唯能体物，而广大流行具[焉]。为学至於广大流行具焉，其存神之功，其至矣乎！」
儒释第十四
儒有动静，释亦有动静。夫儒之静也体天，其动也以天，是故寂感一矣。锡命曰：「天者，吾性中天然自有之理也。静体天则其动自以天，自不分於感寂。」○邮曰：「有动有静，儒释一也。然动静皆率[於]吾性之天然，儒也，释则不然。」○景星曰：「儒者寂感皆天也。」○天润曰：「体天以天，心中正也，此所以动而无动，静而无静。」夫释之静也灭天，其动也违天，是故体用二矣。锡命曰：「静灭天则其动自违天，离体用而为二，皆其所必然者也。」○民准曰：「儒释不可同日而语也，观其所存所发可知矣。三节同。」○邮曰：「静而体天，至正也；[动]而以天，明达也。寂则至正而不动，感则明达而遂通矣。一寂一感，互为其根，曷有二哉？此儒之所以为儒也。」○肇乾曰：「释氏不见天理。」○天润曰：「灭天违天，心不中正也。」○故圣人体天地万物而无我，锡命曰：「言为性中天然所自有，此圣人所以体天地万物而无我，动静皆天也。」○民准曰：「圣人至公而无我，其量一天地也。」○学心曰：「浑然一体也，至公而至大也。」○景星曰：「周子所谓明通公普也。」○肇乾曰：「圣人尽性故体物。」释者外四体六根而自私。锡命曰：「圣人，形色天性也，以理。释者必外四体，绝六根六尘而[自]私，动静皆违，灭其天也。儒释之本原，其不同如此，[岂]止於毫厘之差而已哉？」○民准曰：「释者至私而[有]我，其量一沟壑也。」○学心曰：「一身无可奈也，至私[而]至小也。」○肇乾曰：「释者灭性。」○天润曰：「圣人之无我，释者之自私，由於心之中正与不中正也。是故心法不可不讲也。」○景星十五赞曰：「体天者，体此者也。儒者之学，体万物而无遗；佛氏之学，外四体而自病；其大小公私之辨判然矣。」
虚灵以察道之体，锡命曰：「虚灵而不察道之体则空。」○民准曰：「人心非虚灵则有物矣，[有]物则蔽矣，道体何在？」○学心曰：「察见道体则虚灵不滞於空。」○肇乾曰：「道体，天理也。」○天润曰：「言静而有养也。」应变以几道之用，锡命曰：「应变而不几道之用则滞。」○民准曰：「应变，权也，权而得中，道之用也。」○学心曰：「知几其神，则应变不滞[於]迹矣。」○肇乾曰：「道之用，天理也。」○天润曰：「言感而能通也。」兼虚灵应变而神之，天理得矣。锡命曰：「不空不滞，则兼而神之，而本然之天理得矣。得之者，非自外得之，我自有自得之也。」○民准曰：「时寂时感，各得其道，非人之所能为也。」○学心曰：「神而明之，体用一原，天之理也。」○肇乾曰：「神之者，一之也。」○天润曰：「合动静感寂而神之，本体见矣。神之者，神之也，勿忘勿助之间。」得天理者曰天人。锡命曰：「能全夫天之所以与我，非天人而何哉？」○民准曰：「人能体认乎天理者，天人之人也。」