所宜自求自励以自重。又古称江淮之间，扬州以南，风气疾剽而轻清，故其人多飞扬而浮动。维扬志亦曰：『土俗轻扬，故名扬州。』贤者出乎风声气习之外，固多不为之拘，然亦不可不自观省，则此章重之一字，实为对病之药也。於此得力，则可以壁立万仞，而巍乎太山不足为重矣。」
县学诸生罗直讲中庸首章毕，先生语之曰：「此章关涉最大，盖发明人与天地万物通为一体之意，见人不可自小了，圣学只是要复其初耳。命者，命脉之命，乃一阴一阳天道之中正者，刘子所谓『天地之中』是也，与后面引诗『维天之命』之命同。性者，与心俱生，其文从心从生，乃是心之生理也。率者，循也。道者，路也。故北人称路为道，以此理乃人所共由，故以道言之。修，即朱子所谓品节之也。教，即朱子所谓礼乐刑政，如篇中所云皆是也。此三句乃首章一章之纲领。云天命之谓性者，言天之命即为人之性，在天为命，在人为性也。故知作用是性之非性矣。率性之谓道者，循性之自然而行，心之所谓性，即事之所谓道。在心为性，在事为道，性体而道用也。修道之谓教者，品节其道之条目以示乎民，如舜之敬敷五教，皋陶之明刑弼教，伯夷降典折民皆是。在事为道，在政为教也。曰命、曰性、曰道、曰教，非有二物，随在异名耳。所谓道也者不可须臾离，可离非道也者，言道根於性命，发为政教，与人俱生，非是二物可合可离。若其可离，即是二物，非根於性命之道也。所谓是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻者，不忽之谓戒慎，不怠之谓恐惧，即孟子所谓勿忘勿助。孔子所谓敬是也。所不睹、所不闻，皆指道体之无形声者而言。孔子曰：『正明目而视之，不可得而见；倾耳而听之，不可得而闻。』视之、听之必有所指，非所谓目无见、耳无闻，如后儒之说，自堕禅寂而不知也。君子察见此不睹不闻之实体，即戒慎恐惧，敬以存之，易所谓『终日乾乾』，存此而已矣。下文莫见莫显之隐微，即上不睹不闻之实体昭昭呈露者也。慎独者，慎即上戒慎恐惧之谓，独即独见之理，即上文所不睹不闻之实体，下一故字可见。此节乃申上文而致叮咛之意，非以静存动察为对也，皆动中致力以养其静之功夫也。盖纔用力时即为动矣。且戒慎恐惧字样，何者为静？下文慎之一字，即上文戒慎之慎，有何差别？且文势固非对待，无一可疑者。此一段工夫，殊非二本、三本。既有此功夫，则人之原初固有同然之中和复矣。中立而和生，即章首性道之谓也。然非初去而今来也，亦非由今而始也，本有其性根，而今以涵养之复生耳。喜怒哀乐未发，谓无喜怒哀乐时也。无所形见，寂然不动，停停当当，不偏不倚，但可谓之中。以为在中之义者，传之误也。及感物而动，喜喜、怒怒、哀哀、乐乐，不戾不乖，乃谓之和。如春夏秋冬之气，顺序而行，何等和畅！中为天下之大本，言万事万化皆由此出也。和为天下之达道，言天下古今皆同此路，更无别路。何以无别路？以无别心，以无别道，以无别性，以无别命故也。中和至於为大本达道，可谓至矣而无以复加矣，更致到何处？只可致之於家国天下耳。致者推而达之之义，孟子所谓有仁心仁闻，又必行先王之道，既竭心思，继之以不忍人之政者是也。致如春秋『致女』，仪礼『主人致爵於宾』之致，言自此以致於彼，记言『致礼乐之道而天地塞焉』是也。此节修道立教之功用，言教於家、教於国、教於天下，则家国天下皆是中和之充塞，宇宙内皆和气氤氲，天地何有不位？万物何有不育？或言致极中和，则天地自位，万物自育，舍政教而言之。尧、舜之治亦不如此，乃释老无为自定之说也。若然，则孔子大圣中和之极矣，而不能位育者，何耶？盖孔子中和之极矣，而未之致也。孔子不得邦家，无致之之地也。使孔子之得邦家，则立立、道行、绥来、动和，中和亦达於家国天下充塞於宇宙，而天地万物亦位育矣。后儒以孔子不能位育，乃言孔子虽不能位育天地万物，而此心之天地万物已位育矣。夫天位乎上者，地位乎下者，万物散殊乎中者也，而云：吾心之天地万物者，何耶？乃不得其说而为之辞耳矣。此章首言命性道教通为一体，后乃言修道立教而复之於性命，所谓父母全而生之，子全而归之，乃为仁孝。此固人人同有，不分圣愚。人同此固有，不能全复，是不仁也。犹子受父母之遗体而不能全归，是不孝也。不仁者，不可为人；不孝者，不可以为子。非人非子，是可哀也。诸生皆为人子，读至此，得无惕然警省！呜呼！勉之。」
九华山中华书堂讲章有序
子曰：「古之学者为己，今之学者为人。」
嘉靖丙申八月二十三日，予携扬、浙、广、福、徽、宁、太池诸生、沈生珠等游九华山，至，止於侍御闻人子、虞子、池阳前太守侯子，今太守陆子、贰守任子所作之书院焉，而太守陆子咨节推米子以居守，同前御史柯子、乡进士汪子、施子，前进士章子，贵池贰尹刘子，三学教授、司训，与夫三学诸生，实从陆子、柯子以诸子同词曰：「夫闻人侍御及吾池之大夫士经始书院於此山，正以待先生游从之临，以惠教一方之士