然处，令人无处寻讨也。故孔子川上之叹曰：「逝者如斯夫，不舍昼夜。」即指水是道，多少直截，不费词说，令人易见。见此则宇宙内开眼便见道体之流行，更不须寻个所以然也。
中心为忠，实心为信，心中故实也。义无定在，时之与比，故徙也，迁迁而不居也。忠信者，心也；徙义者，事也。心事合一，忠信以根之，精义以滋之，是以日新，日新之谓盛德。
「子以格物，意心身皆至。何居？」曰：「夫人之接物也，意心身精神具在矣。是心身之功尽於格物矣。」曰：「理於未接物之时，可以预格之乎？」曰：「有之。可欲之善而已，廓然太公而已。然接物而后义生，义生而后格致有所措焉。理无定体，随感而应耳，故随家国天下之事物而感通之，其理始著。故意心身皆於家国天下之物理，随处体认而至之也。」曰：「体认属知乎？兼行乎？」曰：「知行非二也，知而弗去，行也。故体认有体贴之义焉，有察识之义焉。其知止定静安虑，此知行并进，乃其功也。」
天道常运而不息，人心常活而不滞。常活不滞者，人心之本体动乎自然者也。四十不动者，不失其心之本体，而能不动乎势利者也。是故知常动之体，然后能不动乎势利，当大任而不惑。
宫之奇谏，百里奚不谏。忠者尽其心，智者见其几，尽心近而见几远也。
动心忍性，增益其所不能。性者，心之生理也。动者，警发之也。忍也者，坚定之也。存其心所以养其性，故心不警发，则或存而或亡；性不坚定，则或得而或失。故警发其心所以坚定其性，日明其所未明，日坚其所未坚。
知而行之，神也；行而不知，物也。物则不化，神妙万物也。
[一]不独立，二则为文。非知道者，孰能识之？
易曰：「复其见天地之心乎！」复者，一阳生也。天地之心不可见也，以动而生则可见也。夫动而生，可以观天地之仁，至亲切者也。故学易者观其生焉，尽之矣。
儒道亦言虚，虚实同体，虚中有实，实中有虚。而独言虚者，虚无之说也，况以谷言虚，则谷有限而虚无穷。如天之太虚，虚中流行运化，无非实理，何尝独虚，而生生化化，不舍昼夜，此生意何尝有间？其绵绵若存，用之不勤，有似孟子勿忘勿助之间矣，而孟子必有事焉说理，而老子说气，所谓「句句合，然而不同。看得破，许汝具只眼」者，其知道之言也。达者信之而世儒惑焉。
圣人体天地之道，刚柔、阴阳、惨舒，莫非自然，遇争则争，遇让则让，安土敦仁，无往而非天理之自然，而我无与焉，此大中至正之道也。观此言，一一有为。世儒谓老庄明自然，非自然矣。道以自然为讳，惑也甚矣。
抱一有似儒者主一，儒者主一，无适之谓也。老子有意载魄，可谓无适乎？连抱一亦不是矣。
刚柔同体，以诎伸之间分刚柔也。老子专以柔道，非天地阴阳之道矣。易曰：「一阴一阳之谓道。」何谓乎？
天一也，在五行为五行，在五事为五事，在八政为八政，在五纪为五纪，在皇极为皇极，在三德为三德，在稽疑为稽疑，在庶征为庶征，在福极为福极。是故九畴皆天道也。夫自天行而人事、而政治、而五纪、而皇极、而三德、而稽疑、而福极，其顺布也，而云皇极所以立焉，而云皇极所以行焉，何居？政治即行矣，而云立焉，何居？自天而之人，自人而归诸天，顺逆数也。
道体精粗上下无不贯，而徒以冲言者，非知道也。道在我，随感而应，物物各足，而道体无穷也。非用之也，感应自然之机也，道著用便不是。挫锐解纷，和光同尘，皆出有意之私。
健以决之，说以和之，决之善也。
木在地下，根入地中，根之深也。根之深，故其生也勃焉。顺德也者，人之所得根於心，天然自有之理，与心俱生者也。根於心，故其生色也，晬然见於面，盎於背，畅於四肢，发於事业，充实而光辉，顺之至也，皆根之深为之也。若夫记问义袭之学不本於心，犹无根之木，其能高大矣乎？
易曰：「君子见几而作，不俟终日。」见一念之善几则存之，见一念之恶几则去之，去存皆作也。见之真而守之至，何俟终日？俟终日则不力矣。
三极之道，其致一也，致一而性命之理尽矣。
「去圣人之世若此其未远」，未远则流泽未泯也，然而斯道之流行於宇宙，有不以时间者矣。「近圣人之居若此其甚」，居近则声教相亲也，然而斯道之充塞乎天地，有不以地间者矣。何谓不以时与地间而无有乎尔也？宇宙一而已矣，天地一而已矣，是故道一而已矣。记曰：「若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。」以天理之在人心者与天同一也。五百岁之下岂无乎尔者乎？
以言其人伦日用之常，故谓之费；以言其道体无穷，圣人所不能