合德，便是中行，可践迹而入圣人之室矣。
本体自然合道成圣，天德王道备矣。孔孟之后，自明道之外，谁能到此？
於此著力，则虽病而心不为之累，即是进步处。全放下即是著力工夫。
流行充塞固有是理，然其要只在戒惧慎独之功。真切积久，乃实见得，乃实有之於己，否则徒说他人宝藏，见他人财之类耳。天地间充塞流行，乾尔何事？
乾知太始，主在念头上；坤作成物，主在寔践上。通贯一段功夫乃为佳耳。
此体乾涉最大，若察见而涵养之以有诸己，则宇宙与我通一无二，宇宙在我，而宇宙之化即吾之化，天地万物位育亦是原来本体，无所加益矣，何等快活！
圣人之学全在几上，好恶者，此心发动之端，乃所谓几也。故孟子欲人於四端上扩充，大善大恶，莫不於此分路头。好恶不作者，天理之本体；好好恶恶者，天理流行之大用。
调习此心熟后，酬应万变，吾心实无一事矣。
人但能於此心勿忘勿助时喜怒，岂有失处？喜怒有失，乃此心忘助不存时错了。
圣人岂无体认？但天机熟，故自然耳。中庸「聪明睿知达天德」，便是圣人体认。
见其参前倚衡，卓尔跃如，此是自然真见，都於勿忘勿助之间见得。或不善体认，则多著於想象。
此心时时常明照，如悬明镜，物无不照，不待临时纔去照管他，如此则又多一照管矣。
佛氏有「直指本心，见性成佛」，知觉乃人心之灵明处，而便以此为性则不可。恶如盗贼，皆有知觉，故谓知之正当处为精明不昧、为天理则可，谓知为精明不昧、为天理则不可。差之毫厘，谬以千里。
吾但见前辈未曾说破，及此理有缺则生人之道未备处，有意即随笔而书，无意即止，亦必如明道作字时甚敬，功夫不离本体也。
当明莹清虚时，这一点大公之心便是天理。若明莹清虚而一无所见，恐又向别路去了。
静时念头纷起，由於思之未真；动时似乎无累，由於心之随物。吾子以此反观内省是矣。
学者只是终日乾乾，体认自家本来天理，则人欲自消。人欲皆於心有懈怠时生，懈怠便是欲胜理之机也。
此乐是乐於天理则不是，得此天理则自乐。
不离於物而不滞於物。
节度是自然之节度，是自然之工夫，便可合自然之本体，可合天然自有□□。人欲强为之者，不足以合天，不足以合道矣。
天理无间动静，理无二故也。动静合一，此是中道，中道而立，能者从之。然此在学者自家审己量力，若於动静未得力，且先兼静坐涵养，俟力渐大后应接亦可。
应接时被引，则恐未应时亦未停当。惟知止乃有定，有定则动静皆定矣。
终日终日勿忘勿助，一了百了。临时下手，灭东生西，憧憧往来，朋从尔思，辗转缠障，不惟不得力，而又害之。
理一分殊本是一体，分殊即在理一之中。
勿忘勿助，思不出位，如明鉴止水，万象毕照，是善思也。天下何思何虑！
吾儒与释无累同而本体异。
惟息字最可玩。息者，止也，生也，不止则不生。
未睹自然之本体，即不知自然之工夫，便不是圣贤中正之路，更学何事？
惟其同体，是以感应。
尧舜之圣，犹兢兢业业，无可脱驾处。可欲之善，纯亦不己，至诚无息。
心病於怠惰，故须一提省。提省不可常用，常用则憧憧朋从之私起矣，一提省后须放下。
礼乐由心生者也，生理亡则礼乐亡矣。
人徒以神之幽不如人之明也，而不知神之知也幽不如人之明也，而不知神之知也幽而远，人之知也明而近。是故知神明之知远，聪明正直而不可欺，如祖考百神之在，则一物不交，一念不生，而诚敬全矣。
君臣朋友，其义同也。尽分而言，分尽而止，无取必也，有取必之心则过矣。疏与辱，自取焉耳。又曰：友道尽而后则止，不止则辱矣。友道未尽而未可止，[止]斯亏矣。
文章其显者也，性天道其隐者也。性，道体也，浑然於文章之中者也。文章，用也，粲然於性道之外者也。体用同原，隐显同本，非夫见大者，其孰能与於此？
可怒在物而己无与焉，故不迁。不善则知，不远而复，过於心不过於事，故不贰。皆於几而致力焉，其乾知太始，学之至乎！
道无精粗，理无大小，自正心修身以至於物理之微