故曰：『孔子成春秋而乱臣贼子惧。』惧也者，知我罪我之谓也。若如后儒之说，则孟子自与其文则史之言前后相矛盾矣，不亦异乎！」或曰：「经为断案，然欤？」曰：「亦非也。窃取之意存乎经传，以传实经而断案见矣。譬之今之理狱者，其事其断一一存乎案矣。圣人之经特如其案之标题云『某年某月某人某事』云尔。其或间有本文见是非者，如案标云『某是非胜负』云尔，[然亦希矣，而其是非之详自见於案也。故观经以知圣人之取义，观传以知圣人所以取义之指，夫然后圣人之心可得也。紫阳朱子曰：「直书其事而善恶自见。」此其几矣。惜也鲁史之文，世远而久湮，左氏之传，事实而未纯，其余皆多臆说耳。自三氏百家以及胡氏之传，多相沿袭於义例之蔽，而不知义例非圣人立也，公谷穿凿之厉阶也，其於圣人之心、鲁史之旧，其有合乎？是故治春秋者不必泥之於经，而考之於事；不必凿之於文，而求之於心。大其心以观之，事得而后圣人之心、春秋之义可得矣。予生千载之下，痛斯经之无传，诸儒又从而纷纷各以己见臆说而汨之，圣人窃取之心之义遂隐而不可见。故象山陆氏曰：「后世之论春秋者，多如法令，非圣人之指也。」又曰：「诸儒说春秋之谬尤甚於诸经。」盖有以见此矣。后之学者欲治春秋，明王道，正人心，遏谗邪，禁乱贼，以泝大道之源，必於纪事之传焉核实而订正之可也。水也从事於斯有年矣，求春秋之指，圣人之心，若有神明通之，粗有得焉而未敢自信，叹其传之不全，独遗憾於千载之下。取诸家之说而厘正焉，去其穿凿而反]诸浑沦，芟其蘩芜，以不汨其本根，不泥夫经之旧文，而一证诸传之实事。圣人窃取之心，有若洞然复明，如披云霞而睹青天也。幸与天下后世学者共商之，名曰「春秋正传」。夫正传云者，正诸传之谬而归之正也。春秋正传序[据四库全书本春秋正传序补字]?春秋，圣人之刑书也。刑与礼一，出礼则入刑，出刑则入礼。礼也者，理也，天理也。天理也者，天之道也，得天之道，然后知春秋。春秋者，圣人之心，天之道也，而可以易言乎哉？然则圣人之心则固不可见乎？夫子曰：「吾志在春秋。」圣人之心存乎义，圣人之义存乎事，春秋之事存乎传。夫经识其大者也，夫传识其小者也，夫经窃取乎得失之义，则孔子之事也，夫传明载乎得失之
湛子约言卷四
中庸第七
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□之，故能尽其明；天地之全莫能尚之，故能尽其大；圣人之全莫或蔽之，故能尽其心。不蔽则虚，虚则明，明则高，高则广，广则大。广大高明不在乎他，在乎尽心而已矣。是故高明配日月，广大配天地，尽心之至配至德，其惟圣人乎！
夫即政即学，故其学也实；即学即政，故其政也纯。纯实者，天下之至善也，至善立而学政一，学政一则无事矣。仕优则学，学优则仕，是故知合一之说。
天地之初也至虚，虚，无有也，无则微，微化则著，著化则形，形化则实，实化则大。故水为先，火次之，木次之，金次之，土次之。天地之终也至塞，塞者，有也，有则大，大变而实，实变而形，形变而著，著变而微，故土为先，金次之，木次之，火次之，水次之。微则无矣，而有生焉。有无相生，其天地之终始乎！
古之学者本乎一，今之学者出乎二，二则支，支则离，支离之蔽也久矣。故夫文武二而天下无全材矣，才德二而天下无全人矣，体用二而天下无知道矣，知行动静二而天下无善学矣，德业举业二而天下支离甚矣，非其本然也，故自支离之说兴而儒学坏矣。原本反末，故知合一之说，知合一之说，则可以化举业而之道矣。或问：「何谓合一？」曰：「执事则敬。」
夫质者，先地之顺，阴之为也。直者，先天之健，阳之为也。是故质本乎形，报鬼而行地；直发乎气，施神而乘天。学也者，合天地而一之故三。是故学则天地位矣，鬼神彰矣，天地鬼神犹然，而况於人乎！
阴阳同性而异气，五行同气而异质，五常同体而异用，五声同生而异起，五色同质而异采，五伦同理而异分，五方同性而异习。
学也，仕也，合一之道也。故学而自恻隐之心充之，然而悯穷之政举之矣。学而自羞恶之心充之，然而耻不获之政举之矣。学而自辞让之心充之，然而养老尊贤礼让之政举之矣。学而自是非之心充之，然而旌别淑慝、植善去暴之政举之矣。君子行此四者，而后知莫学非政矣，莫政非学矣，天下政学出於一矣。
四端，德也，非性也。性与德非二也，其未发也浑而一，及感而通也，恻隐、羞恶、辞让、是非之心生焉，而[四]者别矣。其端始也，故曰：若火之始然，泉之始达。[端也]者，始[也]。四端者，性之能也，性之四德也。
「学何学矣？」曰：「心。故善学者贯珠矣，不善学者如观珠矣。」曰：「观珠与贯珠之形何以异？」曰：「观珠者，观他珠也，多学而记之之类也。贯珠者，自我得之也，