圣贤之指矣。又忠恕虽同一实，然中心为忠，如心为恕，体用之谓，今不分别，反非程伯淳之言，盖未可以语此。其间「吾心即道」，「虚明无体」之言，尤害道。
「乾知大始」是读作太始，又曰：「易有(太)[大]极[据慈湖遗书改]，是生两仪」，辞意亦音太。自作系辞者已失孔子大旨，而况于后世乎？又曰：「鼓万物而不与圣人同忧。」裂易与圣人为二，岂孔子一以贯之之旨？简尝曰：「幽明本无故，何必仰观而俯察也？死本无说，何必原始而反终也？」皆指系辞之蔽易。天地一也，何必言易与天地准？准，平也，言二者平齐，其辞意谓实二物而强[齐]之也。又曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」裂道[与]器，谓器在道之外耶？
易字指得甚广，在人心之动静变化亦是。在天地之日月万物变化亦是，在卦画之奇偶变化亦是。此「易与天地准」，易字指书尔，若指道，何必言准？易言仰观俯察，亦圣人见天地之易而画卦尔。至于形而上下之疑，盖未知道器同形。
子曰：「学而时习之，不亦说乎。」知学之道者，以时习而说；不知学之道者，以时习为劳苦。劳苦则安能时习？时习必不劳苦。今学者欲造无时不习之妙，断不可有毫厘劳苦之状，当知夫学问之道无他，求其放心而已矣。但人放逸则劳他求，他求则成放，他求则成劳。是心有安有说，无劳无苦。是心初无奇、初无心，则吾目视耳听、手持足履、口语心思之心，此心非物，无形、无限量、无终始、无古今、无时不然，故曰无时不习。时习之习非智、非力，用智智有时而竭，用力力有时而息，不竭不息，至乐之域。
不知学是学甚么？时习习甚么？[字]是指甚么？说是说甚么？便是无头脑的学问。今改经文「学而时习之，不亦说乎」而曰「以时习而说」，是以圣言附他说矣，不可不辨。
子曰：「学而时习之，不亦说乎。有朋自远方来，不亦乐乎。人不知而不愠，不亦君子乎。」学者多疑所习何事？必有其说。吁！使所习之有说，则必不能时习矣。时习者，言乎时时而习，无时而不习也。使所习有说，则必有意，意作必有时而息，至于息则非时习也。惟其无意也，故能时时而习。时习之习乃易不习之习。易曰：「不习，无不利。」今学者患乎习之不能时者，正以其以思虑而习，智力而习，故不能时也。使果有说，果有可言之事，则孔子已明言之矣。孔子无所言，正以明时习之习非学者作辍之习也。正以明学者本有之心即道，而无俟乎复为也。
孟子必有事焉，要知所事者何事，孔子下一之字，正欲人求所谓之所习者何事，若不知此事而习，是道家所谓「鼎内无真种子，如将水火煮空铛」也。时习与易不习之习不同，易直方大是成德者，故不习无不利也。由时习可以至此，何其察之不精耶？时习者不免有意，意是好意。至于不习无不利，则可以无意矣。然意岂能终无，无则死人矣。
子曰：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。」孔子之学异乎他人之学，他人之学，冥行而妄学，孔子之学，明行而实学。子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝以思，无益，不如学也。」孔子于此深省天下何思何虑，实无可思虑者。经礼三百，曲礼三千，皆吾心中之物，无俟乎复思，无俟乎复虑。至于发愤忘食，虽愤而非起意也。好谋而成，虽谋而非动心也。终日变化云为而至静也，终身应酬交错而如一日也，是谓适道之学。
陡然语及何思何虑，而不知同归一致之实，是禅而已。
谓发愤非起意，好谋非动心，正如禅谓「终日食饭未尝咬破一粒粟，终日穿衣未尝挂一条丝」，岂有此理？圣人之学，虽愤虽谋，无非诚意之发，勿忘勿助之间，乃终日动意而未尝动也。差之毫厘，缪以千里。
汲古问：「人既知觉，则无不通达，何孔子谓五十而知天命？」先生曰：「此圣人之学也。自十五而志于学，三十而立，四十而不惑，学力进进有次第。志学之初，虽已知天性之本然，而习气间起，未纯乎天，日用应酬，人为未尽释，至五十始知皆天命，无俟乎人为，六十而耳顺，无所不顺，有顺无逆，纯乎天矣。
观此则讲学徒以知觉即学，而不言进修、扩充之功者，非圣学矣。
先生曰：「子曰：『温故而知新，可以为师矣。』温故则善有进无退，知新则善愈益而愈通。道不在他，善而已矣。」
慈湖之学终未免支离，温故知新是一事，温故中自有知新之益。日新之谓盛德，如何分温故与知新作二事，圣人之学只是一段工夫。
子谓子路曰：「由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。」大哉圣言！夫不知而曰是知，何也？子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」又曰：「心之精神是谓圣。」又谓：「忠信为大道。」又曰：「吾有知