万物位育者，其常也；犹有水旱之灾者，其变也。故盛春之中，能保无一花一叶之落乎？天地之运，能保无一星辰度数之愆乎？天地万物且然，而况于圣人乎？故博施济众，尧、舜其犹病诸！
仁问：「今有学者，无事时将好色好货好名等私，逐一追究搜寻出来，除去病根，使不复起，常如猫之捕鼠，一眼看著、一耳听著，纔有一念萌动，即克将去，斩钉截铁，不可姑容。窃谓克己工夫固是如此，然犹未见头脑，不免灭于东而生于西，终身不能克得尽。盖天理人欲，不容并立，须是随处体认得天理亲切，久则浑然一团天理，自无所累矣，何用著此许多气力！」
看得好，此其说似有气力，然纔著气力便是病，憧憧往来，朋从尔思。宜慎之！
仁问：「易曰：『君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。』先生曰：『敬义二字，譬如形影一般，盖不可得而分矣。』何孔子言『修己以敬』而不及义？孟子言『集义』而不及敬，何也？或者以为敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件，言敬则义在其中，言义则敬在其中，不知是否？」
正是如此。在心为敬，在事为义。
仁问：「洪范曰：『思曰睿，睿作圣。』周子曰：『思者，圣功之本。』可见君子思之为贵。然而传曰：『天下何思何虑。』何也？窃意所思所虑，只是个天理，更无闲思杂虑，即此可谓之无思虑乎？抑亦吾心之本体即是天理，善体认之则是，而无待于思虑乎？」
勿助勿忘，思不出位，如明鉴止水，万象毕照，是善思也。天下何思何虑？
仁问：「天地之定位、日月之往来、山川之流峙、四时之运行、万物之化生，天理固自然莹彻于其间，而亦何待于言哉？此夫子所以欲无言，与默而识之也。颜子不违如愚，正是此学，然则孔子又与回言终日，何也？敢是子贡以言语求圣人，孔子示以无言；颜子默识，孔子故与之言终日，是亦因材成就者与？」
无言者，圣人立教之本；有言者，圣人感应之用，并行而不悖也。
仁问：「天下之理具于心，而圣贤之学固莫要于存心矣。然存之必有道焉。存也者，敬之谓也。敬也者，勿忘勿助之谓也；勿忘勿助之间，无存而无乎不存矣。或谓心存则天理自然流行而无待于学，窃意心存固见天理，尤必加学问思辨以开发之、以扩充之，则生生之理不息，而德日盛、业日大。不然，则天理或几乎息矣，焉能长进？焉能顺应？譬诸草木之生意具于根也，树草木者，先植其根，而又灌溉之、培养之，则生意不可遏，而枝叶花实自然茂。否则根虽植，而日至于枯槁也。故先生曰：『根立而不灌者，死矣；根不立而灌者，死矣。』请教。」
如是涵养。
仁问：「书曰：『改过不吝。』语曰：『丘也幸，苟有过，人必知之。』『子路，人告以有过则喜。』是古之圣贤，不贵于无过，而贵于不吝改，不以无过为幸，而以知过为幸。而今且莫要说无过，只要常常见得有过，便是进处，然过之见与不见，亦在我之用功否耳。仁近来验得纔用工便觉得满身都是过，略放肆便不觉。今欲寡，其过而未能也。敢问寡过之道何如？」
纔知痛痒，便有生意，便是仁，故哀莫大乎不知痛痒，大不幸不闻过。子可谓切问近思矣。
仁问：「先生曰：『性者，天地万物一体者也，惟能尽其性，则能尽物之性者。』今谓释氏明心见性而不能尽人物之性者，果释氏未能见性乎？抑性非一体乎？石翁云：『吾儒与释者，其无累一也。』程子曰：『体用一原。』盖有体必有用矣，今谓释氏无所累，则本体全矣，而无用者，果释氏有所累乎？抑石翁之论，别有所谓乎？」
无累同而本体异，性其所性而非吾所谓性也。圣人天地万物一体，释者务去六根。
仁观尧、舜之学只是一个「精一」，成汤之学只是一个「建中」，文王之学只是一个「敬止」，孔子之学只是一个「一贯」，孟子之学只是一个「博约」，周子之学只是一个「无欲」，程子之学只是一个「主敬」，可见圣贤之学，简易而已矣。今先生随处体认天理之教，则又明白简易，真足以绍尧、舜、汤、文、孔、孟、周、程之至传，百世以俟后圣而不惑者。然则有志于圣贤者，果能随寂随感随静随动，无时而不体认，则参前倚衡之体见矣。有所见，则外物不能动，而吾心自然之乐可已乎哉？
只教诸贤去体认，自求自得自乐耳，焉知尧、舜、汤、文、孔、孟、周、程之传。
王奉问：「天理者，吾心中正之本体，但人拘于气禀，蔽于物欲，失之者众矣。夫子悯斯人之陷溺，示人以随处体认之功，欲人合心事内外而一之，以复其中正之本体也。或人以为随事体认者，求之于外，何与？」
如或人之说，然则体认者，心也，心亦有外欤？天理者