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正是如此看，顷刻不收摄，即顷刻便昏愦；若顷刻收摄，即顷刻便精明，便参前倚衡之体见，便是合内外之道。非有表里，何有远近？近字与里字亦不消说矣。
又问：「即天地之四时行、百物生，其在我为率性以和乎情；即天地之寒暑灾祥、变动不居，其在我为约情以正其性。则是天地我之性情一也，天地之化即我之化，而万事万物莫不协于一，万事万物一，则无事矣。故曰：天道至教，圣人至德，至教至德，性情焉尽矣。是如此否？」
记曰：「人者，天地之心。」最是精微。若看得破，则人与天地只是隔一形骸皮肤耳，其气未尝不贯通。人之心即天地之心，人之性情即天地之性情；性情正而和，而万化生焉，故曰：「天地之用，皆我之用。」是天地万化在我矣。孟子说「乐莫大焉」，大不足以言之也，特就人言耳矣。
显问：「圣人之道至卑而至崇，至虚而至实，其曰『智崇而礼卑』也，曰『文章、性与天道』也，曰『费而隐』也，曰『广大精微、高明中庸』也，则皆兼举、一原无间之实，欲人察识而会其全。故心性图只『包』、『贯』二字，便括尽宇宙内许大道理，言亦不过就人之本来体段画出以示人耳。人能常戒惧慎独以存养此体，则全体浑成、神妙不测，而于天地万物无不包；其发用不竭，而于天地万物无不贯。何等直截！何等洒落！而世之学者，顾有顽守空寂以为崇，徇生执有以为实者，是足以尽包贯之妙否乎？」
观此段，即吾子近来学问又进一格矣。此意不易见得，可善扩充，图在吾子之心矣。但合下便自有包贯，不分体用，随体随用，皆是本来如此。
又问：「心一也，用而未尝用者日益明，滞于用者日益晦。尝观周公制礼乐、系周易，孔子修定六经，下迨濂洛关闽诸君子之言论训释，概不为少，皆以是继往开来，而斯道至于今昭昭尔也。考亭勰勰著释，煞亦以阐明斯道为志，然而斯道反若未尽，人则以是病之者，亦其用心之有间欤？发愤刊落，其有以觉乎此耳！」
用而未尝用，即勿忘勿助之旨，此句最好。[诸]圣诸贤岂为事累？文公诸子必自有处置，则不可知。吾但见前辈未曾说破，及此理有缺，则生人之道未备处，有意即随笔而书，无意即止，亦必如明道作字时甚敬，功夫不离本体也。
洪梓问：「无在无不在，道体如是，功夫亦如是，此为圣学一贯不遗之旨。姑自饮食一端言之，人莫不曰：『当食而食、当饮而饮，便是道。』然观之程子曰：『别人吃饭从脊皮上过，某吃饭从肚里去。』中庸亦曰：『人莫不饮食，鲜能知味也。』盖以言乎心存也，心苟不存，则不知味而从脊皮上过矣；心存云者，非在于饮食，亦非不在于饮食，在而不在者也，君子无终食之间违仁，亦不息此心而已。有在之心，不足以合天心；而无所不在者，又非冥然荡然而无所止也。惟执事敬而忘助无，则庶可以恒见吾心之本体而存存不失。」
无在无不在，于饮食上调停亦切近，处处事事须如此用功。
先生尝云：「学须事上磨炼。」当时不知动上求静之旨，未免劳扰不安。近来幸闻初学还须静坐之教，与程子且省外事，白沙先生静中养出端倪之说，先后一致。梓乃今静坐之时多，而接应之时少，不觉此心略有澄然意思，及其接应处不甚周张忙错，方知坐有益。但静坐中有时昏明交战，有时脱然无事，若身居太古之上，其昏明交战，恐其终难有恒；其脱然处，又恐或流于空耳。
静坐固善，只恐又靠在一边，不若随静随动，内外两忘，更中正，便无事了。
梓问：「人子莫大乎顺亲，后世之为父兄者，莫不以科第责成于子弟。然由之有道，得之有命，为父兄者，或未深悉此义，一试未利，则曰：『吾子弟不能显亲扬名以成考志。』乃终日不乐，为之子弟者将若之何？愚意以为平日固宜早夜孜孜，勤勉举业，且曲尽子职，以喻之于道，俾之安于义命，则小小得失皆不足计。此亦为己为亲之要道，不可不明辩而豫立者。」
强勉进德修业、立身行道、显扬父母，乃孝之大者，备尽为子之道，未有不能孚乎亲，为己为亲，只是一事。
汪以仁问：「高简云：『静思时殆觉念头纷起，及至动而应事接物，似脱然无累。』愚验之亦若然者。后推其故，毕竟仍是静思之未得其真耳，使得其真，则浑然在中，自无偏倚，邪念何由而生？若应事接物而无累者，疑是此心直向事物上去做，而为事物牵引，自忘怀乎善恶之念，亦非动定者也。」
静时念头纷起，由于思之未真；动时似乎无累，由于心之随物。吾子以此反观内省，是矣。
孟子曰：「志至焉，气次焉。」程子曰：「志动气者什九。」是故人之所患者，志有不立尔，未有志立而气不为之辅者。愚尝自考，鄙志未尝不定，及至所为委靡退缩。推原其故，须仍是志未能真定