纶参赞之功用也。水在澄之以复其本性之清，心在定之以尽其本性之善。忘助便是坏性之端，勿忘勿助便是定性之要。
谢显问：「孟子之言良知，是正言在人之所固有者，欲人以此达之天下也。其言见孺子入井之事，是为大人之失其本心者，而直探其一念之微，欲其即此充之，以保四海也。其实此理之在人心，极乎天而□乎地，无一物不体，无一息不运，人惟不善察识此体，弗或过则或不及。过则助，不及则忘，忘则涉于去念，助则近于留情，夫是日骛而日远矣。故学者之要，在勿忘勿助之间，以调习此心，使归正当。不落方所，不涉有无，则本体浑融，随感而通，而凡恻隐、羞恶、辞让、是非之发，莫非天理流行，不容以自已者。若平时无许大打贴功夫，痛痒略不切身，虽良心之发，间或见于孺子入井之类，遇一物终梗一物，其幸不至沮抑而灭也者几希。」
孟子「良知良能」一章，正是指出人之真心、初心，欲人即此扩充，与「孺子入井」章同一意。「四端」章紧要在「扩充」二字，「良知」章紧要在「达之天下」一句。今人不知，便谓良知良能不须学，便错了圣贤路脉。吾子见得此最好。「勿忘勿助，调习此心」二句最切，此便是扩充达之天下之要法，学问思辩笃行在其中。
显问：「吾心生生之理，与在宇宙间一也。吾能察识此体亲切，而涵养之使之充实，洗濯之使无夹杂，则形于四支，发于事业，周通于人物，莫非本体流行，而感应之妙，亦自有不期然者。大而天地变化、草木蕃，小而一事一物各安其所，何有走作？何有窒碍？若稍有走作窒碍，犹是全体未见莹彻，更须循循磨炼，到得全体莹澈时，自是太公而顺应，内直而外方，而天下之道，万理万化，皆由是出。如此功夫亦自有著实处，庶不为空空之谈相轮也。何如？」
首一句最好，此体乾涉最大，若察见而涵养之，以有诸己，则宇宙与我通一无二。宇宙在我，而宇宙之化即吾之化，天地万物位育亦是原来本体，无所加益矣，何等快活！
显问：「『天理』二字始见乐记，而特以好恶言之，何也？意以好恶者，心之大端，无所作好作恶者，吾心中正之本体，本体即天理也，本体既立，自廓然太公、好恶以物，而无与于己，事事物物莫不各与己相安，而天德王道备矣。若不立定本体，好恶必不能一一中节，应事遇物，类多偏窒。是天理者，通贯乎万事万物而发端于好恶焉者也，故曰：『平好恶而反人道之正也。』观大学一书，[于]诚意章曰『好恶』，于正心章曰『忿懥』、曰『好乐』，于修齐章曰『好恶』，于齐治曰『所好』、曰『恕』，于治平又曰『好恶』而[不]及乎他，从可知矣。盖其体认天理，[功夫]尽于格致，[自诚]正以下，[不过随寂]、随感，随[家、随国、随]天下，以平[其所好恶而已。师曰『格物而下无功夫』，岂]不尤信。」
「好恶」二字，最紧要。圣人之学全在几上，好恶者，此心发动之端，乃所谓几也。故孟子欲人于四端上扩充，大善大恶莫不于此分路，须吾子此问，可谓切问近思矣。好恶不作者，天理之本体；好好恶恶者，天理流行之大用。
或谓：「天理人欲不容并立，去一分人欲，便存得一分天理；若人欲一分未尽，犹足为天理之累，故易曰：『刚长乃终也。』」显曰：「然此或犹是称量之辞，学者只在体认天理，见得天理时，便许太[私]欲，亦自然退伏，安在分数消长之间？故曰：『苟志于仁矣，无恶也。』『克伐怨欲不行而不知其仁也。』若徒规规于私欲分数之去，正恐灭于东而生于西矣，是否？」
此大略言天理人欲相胜之机耳。消长岂有分数，吾尝谓万理同根，万欲亦同根，其几甚微，其成甚大。人只要谨其机。
夜气之息，平旦之气，最为清明。显每于思时澄心体认，久之心体渐觉广大，而天理忽跃如吾前，谓由此而存存不已，将无时无处不在我矣。事至物来，稍照管不及，便自与己不相乾。使提醒得来，亦终不似平(且)[旦]底境界。敢问功夫[何]如能浑成片段，使旦昼[不异]于旦夜乎？
只此可见理气为一，若用功积久，则片段自浑成，气之所发，动无非天理矣。
显从前滞心章句之末，几为简册一蠹耳，及闻「无在无不在」之训，曰：「此即心事合一功夫也。」盖无「无在」，其为病亦故吾也；无「无不在」，却有影影不切心之弊。必如是而后可以有得，然犹不能脱然自悟。于是废观默坐者旬余日，徐取书观之，至半篇，稍觉心体滞，便掩卷默坐，稍定复观，越三二日试至一篇，又三二日试至篇半，或二篇，日循循渐摩将去，谓必顿然有成片段处。不识如此而可施之事事乎否？
如此正是善观书，如此乃是善用功切实处。吾尝有嗟予语敬之一篇，亦是此意。如此调习此心熟后，酬应万变，吾心实无一事矣。可[趁]此机括存习将去，少间则失之矣。
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