人皆知学之益，而不知学之损，知学之损，则益矣。故多闻或令人昏，多辞或令人支，多艺或令人滞，多修或令人缪悠。非学之损，不得其本。有本则益，无本则惑，可不慎乎！
君子刚而不可折，柔而不可屈，章而不可显，微而不可忽，其盛德之至乎！
木有本枯而末犹茂者，水有源竭而流犹□者，国有实亡而形犹存者。非天下之圣智，其孰能睹未然之几！
形天地之至隐者，莫大乎物；发天下之至妙者，莫大乎人；蕴天地之至显者，莫大乎道；阐天下之至赜者，莫大乎教。尽天地之人物，而主天地之道教者，莫大乎圣。
古之文也以明道，今之文也以蔽道。古之行也以积义，今之行也以袭义。古之忠信也以进德，今之忠信也以泥德。明道者精，蔽道者眩，积义者充，袭义者穷，进德者弘，泥德者孤。
儒於释、老，有若同是焉，唯智者能辨其非；有若同公焉，唯仁者能辨其私。营营绝根，乃碍其身；区区炼气，乃局其器。而云周遍，而云神化，何足以语大公之仁？是故圣人兼济天下而同体万物，兼济故不局於器，同体故不碍其身，非天下之聪明，其孰能与於此！
仁者不有其身以成其仁。使不有其身，不成其仁，犹不仁也。义者不爱其生以取其[义。使不爱其]生，而不取义，犹不义也。仁也者，心也；安之为大。义也者，事也；时之为大。
观鸲鹆、鹦鹉之能言，而知天下可以气化。观蜩蝉、蜉蝣之能蜕，而知天下可以质化。是故圣可学而贤可至。圣贤之道，存之移气，养之移体，非达天下之变化，其孰能与於此！
释者弃彝伦，由於外物，外物由於恶六根，恶六根由於不知性。知形色天性，而后知恶根之非。非天下之尽性，其孰能与於此！
性妙天地之有，情著天地之无，神妙有无之机，道参天地之一，其唯圣人乎！
贵文贱行，教人以佞；贵进贱退，教人以沫；贵材贱德，教人以忒。是故皇之弗极，民用反侧。
天地覆万物而不私，故称其大；圣人应万物而不与，故成其公。至大至公，上下攸同，是曰作配。
同物章第七
乐莫大乎同物，忧莫大乎私己。私己者戚戚，与物为敌；同物者休休，与天为游。
刑也者，形也。刑不孝，所以形天下之为孝者；刑不弟，所以形天下之为弟者。刑之不形，教民以争，民争不息，乱亡罔极。非充天德者，其孰能知之！
福者，祸之门。荣者，辱之端。得者，丧之源。哲人有以见乎其然，是故身弗与而乐弗存。
上而能下下者，高莫踰焉！贵而能下贱者，荣莫加焉！贤而能下愚者，大莫测焉！
欲人无疑，先不自欺。欲人无侮，先不自傲。
圣，仁而已。仁者同物，同物者同天，故曰肖天。不仁者戾物，戾物者违天，故曰弃天。是故圣人反乎天以同乎物而已。夫岂外益之哉！
性者，心之生也。情者，性之动也。性生不能不动而为情，犹水之不能不流也。流而清者其本性也，圣人也。流而浊者，犹物欲蔽之也，众人也。澄之复其清，养之复其性，贤者而已矣。及其至也，成性则圣。
悦者，尽其性也。乐者，尽人之性也。不愠，成性者也。其性一也，圣人之事备矣。故君子观其悦乐不愠，可以知性矣。
天理之自然也，犹水之利下也。善导水者因其利，善养性者保其自然。自然者，天之所为也。知天之所为则几矣。
有仁者无恶，无恶者未必有仁。故曰：「苟志於仁矣，无恶也。」又曰：「克伐怨欲不行焉，仁者吾不知也。」君子观此，可以知仁矣。
天理者，天之道也。天理自然，君子法之，以直养无害。孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长。」无害自然而已。彼訾老、庄以自然，诬也。老、庄逆天者也，遂以自然非道，不智孰大焉！
五行在天，五事在人，其体一也。水、火、木、金，天之气也，非土则不生，不生则不成。貌言视听，天之性也，非思则不能通，不能通则不神。明而神之，成诸天道，其惟心乎！
一阴一阳之谓道，外阴阳则道不可言矣，阴阳息则无以见道矣。继之善者其孝乎！成之性者其仁乎！是故惟孝子、仁人为能事天矣。
礼者，乐之始也；乐者，礼之终也。识礼乐之终始，则仁在其中矣。
天地之初也至虚，虚者无也。无则微，微化则著，著化则形，形化则实，实化则大。故水为先，火次之，木次之，金次之，土次之。天地之终也至塞，塞者有也。有则大，大变而实，实变而形，形变而著，著变而微。故土为先，金次之