。智非道也。智每过之。仁非道也。仁不及焉。智无过。仁无不及。中庸之道存焉。故君子之道。仁智而已矣。由仁生智。曰圣曰贤。由智生仁。曰英雄。曰豪杰。压人者智也。服人者仁也。畏人者勇也。正者所以壮神也。正有不足者。诚之基有未固也。有智而后神高。神高而后服人。智出於慎。见於言行。言行之慎在思。思则得之。不思则不得也。有弗思。思之弗得弗措也。思则得之。用之以中。君子一言以为智。一言以为不智。智则高。不智则低。既高矣。继之以智。既低矣。助之以智。故君子慎独。自强不息。而时习之者。君子之为道也。不可须臾离也。智者知也。谋者仁也。踊跃者、执两用中之资也。委曲求全者。执两用中也。君子之道者三。三而二。二而一。一於诚。诚则几。几则行。是故君子之道。诚几而已矣。惟其诚也。乃能天命之谓性。惟其几也。乃能修道之谓教。诚者、天人合一也。几者、内外合一也。天人合一而后内外合一者。性与天道也。一以贯之也。故尧舜允执其中。道不可须臾离也。孔子乐在其中。从心所欲不逾矩也。颜子拳拳服膺。克己复礼。三月不违仁也。
欲消外魔。必先去内魔者。故以诚字为先也。内魔去。必知其为外魔而后去之者。故以几字为用也。故曰君子有慎独之功。何魔之有。慎独者、诚几并用。明照四方也。诚者、内圣也。几者、外王也。诚者、几之体也。几者、诚之用也。体用兼赅。而君子之道行矣。故曰躬行君子。此之谓也。慎独者、君子之所以立命也。受命也。亦即内圣外王。天人合一。先后一贯。允执厥中之功用。有仁者、必有智。有智者、未必有仁。仁而用智。以智惊人。无仁用智。其智拂人。仁者、命根也。可以受天之性。故其智与天齐也。不争而善胜。不学而易能。不思而自得。不辨而自明。
慎独者、克己复礼也。克己复礼。天下归仁。不慎独即罔念。罔念则狂矣。慎独即克念。克念则圣矣。果能慎独。则清明在躬。志气如神。明照万方。性澈真灵。须臾不离道。而喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节之谓和。故致中和。天地位焉。万物育焉。此即慎独之至也。亦即至诚如神也。
一智而当也。孝在其中。仁在其中。显富尊荣在其中。智而不当也。魔则随之。劣而败之。矧不智乎。儒之分在智。释之分在仁。道之分在勇。惟智也。而仁在焉。勇在焉。惟仁也。而真智用焉。而真勇随焉。惟勇也。而真仁赖焉。真智明焉。君子至德以受命。是故智者。所以平天下之不平。故曰智仁勇。仁者、所以济天地之不足。故曰佛法僧。勇者、所以应天道之常序。故曰精气神。佛者、仁也。法者、勇也。僧者、智也。释则仁勇智。精者勇也。气者智也。神者仁也。道则勇智仁。三教各得其正。分三而合一。分三而后生。合一而后用。故曰大道之行也。三教合源。乃能宏开也。勇者、天道也。故君子自强不息以法天。至诚无息以配天。仁者、性道也。故孔子罕言之也。子贡曰、夫子之言性与天道。不可得而闻也。智者、人道也。故君子不失人。亦不失言。好问而好察迩言。执其两端。用其中於民也。智仁勇三者。君子之道也。君子道长。小人道消。天道之自然也。天地闭。贤人隐者。君子之智也。忠信者、下智也。忠恕者、中智也。中和者、上智也。上智之君子。上下凝闭曰下智。下开曰中智。上散曰上智。智谋者、根於下。用於上也。故曰上智之智。性与天道也。智谋踊跃者。天之大道也。君子之法守也。智谋而不踊跃。其智直。智谋而踊跃者。上智也。惟上智乃能求全也。不知智谋。则思之为贵。不知踊跃。则慎之为先。能思则得。能慎则几。思则诚。慎则明。诚与明、则性与天道矣。君子於此。则知慎独。一慎独而命立矣。命立而受命於天。天父在上。天子在下。父子上下其手。而乾坤定位。万物育焉。
下智之智直。中智之智狡。上智之智安。直者、害也。狡者、适也。安者、福也。下智几而不正。中智几而生几。上智其未兆而回几。几者、君子之道也。无君子之德。而有君子之几者。死也。亦足以杀其躯而已矣。用仁则伤心。用勇则伤气。用智则仁勇两裨。而智慧日进。仁者、本也。勇者、护也。智者、用也。用仁不用用。则感天地之障气。用勇不用用。则感天地之杀气。用仁之智其智贞。用勇之智其智坏。必用智而仁勇得体。仁勇合中。乃为得其所用。则言行世为天下法。立德而德立。立功而功成。立言而成经。是故德行君子。非智不行。德者、本也。仁者、难也。行者、智也。智者、君子之所以行道也。仁者、载道也。勇者、行道也。智者、用道也。仁者、为内圣。智者为外王。智者、得也。得天之命。得人之命。得物之命。智得之。仁守之。智者福。仁者寿。用勇者。寡智而鲜仁。用仁者。下智而无勇。用智者。非仁而若仁。不勇而有勇。君子则先立乎其体而后言用。用得其用矣。体者难也。有体而不知用者有矣。故曰仁者见之谓之仁。有智而无德者有矣。故曰智者见之为之智。由智而造体。上等君子之道也。生而知之也。由体而言用。下等君子之道也。困而学之也。有体而有用。中行也。则体得其体矣。有用而