。内而圣。外而王。先天之学。由据乱以反於升平。由升平以底於太平。不越是书矣。岂非平常之中。有不平常者在乎。乃自尧舜禹汤文武周公而后。是书已历数千馀年。历世少有大同者何耶。因其中有秘密之传授焉。深知内圣之学者无几。故致外王之道者无多。况圣而不可知之之谓神。得其道者。更觉绝无而仅有。孔子之时。大道尚未宏开。是书虽著。不过浑言其理。不得多传其人。故子贡曰。夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。至复命之学。亦不得闻。子思孟子之时亦然。迄於今五洲交通。万教各出新奇。机缄将於此尽泄。诚天欲广大道之传也。而万国之教。其有裨於人心世道。高出寻常诸子者。终不能超出儒释道之三教。释教空诸一切。道教超诸一切。而其旨又不出大学知止一节。(释道两家。为儒家所。其实儒家舍释道之理。大道难全。故大学有知止一节。乃明明德一节。详之又详。至知止一节。存而不论者。此盖不而。似非。孔子所以为万世之师。)至儒教踏实一切。大学明明德一节。已足发其大凡。其实释道未尝不从事於明明德。不过略言明明德。详言定静安。儒家到复命归根。终必从事於定静安。不过略言定静安。详言明明德。分而为三。合而为一。由是观之。大学之道。先天与后天之学俱全。真万教之纲领。而为吾儒完全性命之书也。家置一编。手执一册。无人不口诵心维。而究不能推行天下者。非大学之不幸。斯世有所不幸也。讲富强者。以为人事足以胜天。(人事足以胜天者。必先知天道之人也。知天道然后敢言人事。)事杂言庞。大道晦隐。否塞极矣。岂知天地间之事。无道至於晦塞。不卜而知其必灭。其合乎道者。愈晦则愈明。愈塞则愈通。况大学之道乎。明通公溥。恰在斯时。愿即平昔所闻一二者。与朋友同堂讲习。藉众人之长。以补一人之短。学无常师。择善而行。俾人人共酝酿於大道之中。全才由兹出矣。或立德。或立功。或立言。世界由此大同。即大道於是乎益明。大莫载而小莫破。前无始而后无终。有不能状其所以然者。曰无极。无声无臭。而天地人物之理。无一不备。曰太极。一元运行。阴阳不测。变化各正。保合太和。圆满无亏。适以还其太极之体。(无极者。太极之体。太极者。无极之用。)大学之道。弥六合。亘古今。无处不宜。无时不趣。无为而无不为者。即无极而太极也。在明明德。道不远人。其未发也。气浑於虚。心则无思无虑。发则气与天地相通。觉吾身非小。从心所欲。无些微私欲杂之。静而无静。动而无动者。即一元运行。阴阳不测也。在亲民。民同此心。心同此理。民不能全其天理。即己之心有未全。裁成辅相。咸与维新者。即变化各正。保合太和也。在止於至善。盛德至善。有一无二。加一毫不得。损一毫不能。心与气浑合其中。亦无一毫加损者。即圆满无亏。适以还其太极之体也。此即现成以示人性命之在先天然也。(心者、性之质也。气者、命之充也。心气原不可分。由性命原非二物。但修命虽根于心。而气为重。修性不外乎气。而心为重。故就其所重者分之。要之一而二。二而一也。)凡人落在后天。欲返先天。有勉强之功焉。择师访友以明道。博学深思。以明其道之善。然后知性与命。实相感相应。心始不为外物所摇。知止而后有定。先立乎其大者。非礼虽纷纭续至。而心不敢驰於外。气则必归於根。寂然不动。百感咸忘。定而后能静。存其心。养其气。日积月累。心自不为嗜欲所栖。元气流行。无挂无碍。天之空也。地之阔也。有无入而不自得也。静而后能安。理益融洽。心益分明。事虽有是有非。且有非中之是。是中之非。而竭其心思。自会万殊归一本。安而后能虑。知之既真。处之必求其当。事之在一身者。无不中其心以自尽。事之在天下者。无不如其心以相偿。心纯乎理。理宰乎气。直养无害。则塞於天地之间。虑而后能得。得则由后天之性命。复还先天之性命。然性命混成则为物。物有本末。本为先天。末为后天。事有终始。洗涤凡心。调和元气。后天之人事既终。先天之真性真命。即於是始。知所先后。知性命所以合。在先天无有不善。知性命所以分。在后天方有不善。既知善皆我固有之。非由后起。而用功不迷所向。则近道矣。孔子恐人不得其门而入。条分之。贯串之。切实发挥曰。古之欲明明德於天下者。先治其国。大同不外乎小也。欲治其国者。先齐其家。致远不外乎迩也。欲齐其家者。先修其身。求人不外乎己也。欲修其身者。先正其心。制外不外乎中也。欲正其心者。先诚其意。养和不外乎严也。欲诚其意者。先致其知。化气不外乎神也。神也者、妙万物而为言者也。致知在格物。神之格思。不至虚悬无薄也。功之进者效自进。物理物欲。辨之既明。欲无所藏则虚。理无所蔽则灵。物格而后知至。理之所以范围乎我者。至乐而非苦人之具。则除欲直若除寇。惟恐害之抵隙而来。知至而后意诚。善念既真。恶念愈化而愈净。憧憧断绝。天性之本然自复也。意诚而后心正。天君泰然。流露於百体间者。皆元气之所为。血气惟相与从令。 心正而后身修。视听言动。无党无偏。同此五官百骸者。观感自有同情也。身修而后