犹可之说和光同尘为是先簿正祭器非矣借口中庸之说乡愿徳贼味道模棱皆所不计矣借口泛爱众之说孔子不必瞰亡于阳货孟子不必示黙于王驩矣神出鬼没朝更夕易夫岂先生之教端使之然哉说者曰良知醒而荡非良知荡也赝儒荡也荡非良知也或曰圣贤立教各因其时当时注疏训诂牿我性灵学者昧反身之学孳孳矻矻老而无成先生一破俗学如洪钟之醒羣寐其羣而趋之也如百川之赴壑今流弊若兹司世道者宜易其涂辙以新学者心志予曰此非予所能测也孔孟不尝言仁义哉流弊至于为我兼爱则仁义亦可废耶圣贤言语无非欲人识其本心耳本心既明即良知亦虚谭也而何必复为更端曰然则先生之教卒不明耶予曰先生所谓良知者通天地亘古今彻昼夜一死生贤愚同共非推测影响之知也先生以全体为知而世儒以推测影响为知其去先生之教益逺矣良知本庸勿厌常而喜新良知本淡勿吊诡以博名良知本实勿慕虚而谭髙子臣弟友慥慥皜皜即圣人复起能易先生教哉大学曰先致其知宋儒曰进学在致知是知非自先生倡之圣贤已先诏之矣先生之祠所至增修而先生之旨不明则谁之忧乎予等与有责矣祠始议于予师大中丞鉴塘朱公予同年操江元冲张公二公皆当时名臣赞成于下则予同年兵宪玉峯侯君都谏文台吴君太守沧南何君蔡君下车未几首先兹典可谓知所重矣是为记
归仁书院记
汤仪部义仍以词赋鸣一代其子伯开鋭志圣学一日贽而谒予澹如也予语之曰尊公从旴江游深有契于象外之旨顾性不受羁常托迹以游于世世鲜有知之深者子起而绍明光大之尊公明徳有光矣伯开起而言曰不肖之不敢自陨坠也实家大人耳提之力而不肖常惟学必聚友聚友必有地近构一居业地后为阁祀先圣其中前为堂又前为门凡数楹颜曰归仁诸耆硕秀彦欲商订疑义共式临焉惟吾师一言语之予曰善哉子颜归仁之义若何曰开逺以学在明徳明徳在亲民曰亲骨肉肝胆形神不分真有天地变化草木蕃气象世之卑者相害相贼日寻干戈以倳人而高者固执我相物而不化夫即贤且知矣天下不贤知者皆吾与也而何以岐为此不肖之意也惟先生教之予曰斯义奥且宏非一时所能竟姑与子浅言之而子姑听之予常受学长者长者指予曰子心慈而性多忽忽生慢慢生傲傲必至于败乃徳斁乃度遂为世戮民而子不自知予拜而泣下曰先正以傲乃谦之反予今请事于谦长者曰孺子何易言谦也谦者若无若虚成徳之称子今欲益之以谦必始于学学方知非知非而后能自讼自讼而后能知仁知仁则不知人为我我为人常以身为百谷王而人之归也谁能御之予复拜长者微先生言不自知迷谬至此所不矢心改玉以负先生者如日然今老矣其不负长者教道几何渣滓未化天地悬隔此亦惟老而自知之请即以语子子谓何伯开曰谨受教予又进伯开曰归仁之语自吾夫子一提而孟夫子再发之以民之归仁犹水就下兽走圹水就下者水之性也兽走圹者兽之性也惟仁是归者民之性也学必知性而后能尽性尽性而后能尽人物之性赞天地之化育不知性日与甡甡者游一膜外皆秦越矣此岂饰一知矜一行者能承之子勉之哉伯开别予执手送之曰予初为子喜今为子危夫子以一少年毅然无前真吾道贲育予能无喜然子见有学道而立于百尺竿者乎昔有一人问道老僧老僧曰子当从百尺竿头进步其人望百尺竿并力而升至于巅大喜曰异哉吾所见或问曰何居曰吾见吾山若培塿见长江若覆盂见人物若野马絪缊吾身与九天之上者游匪吾师孰道我乃须臾风起竿仆其人坠地人复问曰何见曰吾见吾山水如旧目前与游非亲则故知也吾身在平地矣虽无前者奇观然视臲卼状则大相悬殊子今登髙而招其望加逺得无似登百尺竿者乎愿子需之时日与予言实地事此归仁之旨也其以闻之尊公曰予两人年相若彼此冉冉老矣木落天空栖泊何所父子间自相师友而又集以良朋真生平奇缘切无令仁者在侧笑予辈老无所归也因伯开请次第其语为之记
依庸堂记
子友顾叔时归里偕诸君子某某倡学于是辟龟山先生东林故址而构居焉堂颜曰依庸以书抵友人邹子为记意邹子能悉庸义邹子谨按庸义有二庸恒也有乆而不变之义又平也有适中之义惟中斯平惟平斯常惟常斯不变凋三光包万彚绥九有皆是物也易之恒卦刚上柔下震巽相与而取义于夫妇夫妇之道不可以不乆也故曰常夫抱隋珠和璧者终朝腹枵不如菽粟之一饱也艳山龙火藻蓝缕号寒不如缊袍之蔽体也千竒万状■〈忄冏〉心骇目不如一庸之悠乆也虽然庸依人乎亦人依庸乎有庸可依是二之也吾人自有生以来目视耳听手持足行自少至壮至老死有异乎无异也无异即庸也性也如父子夫妇朋友兄弟友恭慈信自童穉至老死有异乎无异也无异即庸也性也圣人者顺性而行者也贤人者守此性不失者也众人者则迷此性而牿亡之者也顺性而行者不见庸之可依未尝作而致其情也守性不失者有庸可依反身而诚者也牿之反复者不着不察庸之体自在也夫子发愤忘食归本下学上达下学庸之谓也或曰子思发挥中庸中有三达徳九经三重谆谆详挚一庸恶足概之曰庸斯知斯仁斯勇非庸恶足为达庸斯通诸天下达之国家不庸恶足为九经庸斯为礼为度为文不庸恶足本诸身征诸庶民故守约而施博者皆庸也曰依乎中庸遯世不见知而不悔今诸君子皆以邃学醇儒栖迟山林者乆不可谓不遯矣悔焉亦未耶曰悔者心有所系吝悔亡者毋意必固我之谓遯之上九曰肥遯无不利无所疑也