道正相违背生生之理隔絶尽矣书云自絶于天又曰非天夭民民中絶命又曰非天虐惟民自速辜大（原注疑作左）传曰妖由人兴人无衅焉妖不自作人弃常则妖兴正谓此尔葢天本只有生生正气因人所为邪恶悖戾积此恶气熏蒸杂乱则亦有乖戾恶气也亦犹天地之气不时则人病人之气恶则病天地矣故人为善则与生气流通为恶则与恶气相感犹水流湿火就燥各从其类也如五福六极之类皆是也书曰天道福善祸淫曰作善降之百祥作不善降之百殃曰惠迪吉从逆凶惟影响岂欺我哉曰吾知所处矣生死修短一聴于天则此心虚静有何忧惧曰此其粗者耳昔司马牛问君子夫子曰君子不忧不惧曰不忧不惧斯谓之君子己乎曰内省不疚夫何忧何惧必日夜自察其思虑云为一一合理无旷人之职分则自然心广体胖不知忧惧若有未尽善不合理者即是过恶安得不忧惧乎曰吾亦尝自思所行亦无甚过恶只此平常用心亦可矣何必问学而为是纷纷也曰此犹所谓美芹子而乐炙背者不知天下有美于食芹乐于炙背者多矣人见西子而后归憎其貌不覩大公不见自私之为小智不知礼义不觉物欲之害良心故先儒有言学者舍义礼则饱食终日无所猷为所事不过衣食之间燕游之乐与下民一致夫人岂乐为下民哉溺于所习而不自知耳夫子谓性相近习相逺又曰君子上达小人下达葢言习也古人有行年五十而知四十九年之非者人若不知学不以礼义切己省察岂能自知非但见人之不同己者为非尔此之谓失其本心但不知不觉作一世恶人而死耳曰观乡里中亦有温恭不争竞是非者人皆称善亦可矣曰此所谓资质美者更在学问以进之为圣为贤不可量也若只如此而已是夫子所谓乡愿之人似有徳而非者故曰恶莠恐其乱苗也恶紫恐其乱朱也恶郑声恐其乱乐也恶乡愿恐其乱徳也为其不知学问更不能进向上去只如此同流合污阉然媚于世众皆悦之自以为是以终其身而止于此有害圣贤大学之道也然则圣人所恶亦非天之所佑者也曰闻有言老而学者此亦无用之言也欤曰昔人言之矣日暮岂不秉烛乎犹胜坐于闇室之中也曰将死矣能一明何补曰夫子谓朝闻道夕死可矣虽有半日之生犹当闻道期不负此生为人犹胜虚生虚死与草木无异也曽子临终以一箦不合礼必易之曰吾得正而毙焉斯已矣岂以将死任其非理耶曰观世之学者必数十年而后有成吾旦暮人耳安得此光阴是可伤也曰不必如此昔有李初平欲从濓溪先生学先生曰公老矣无日子但每日来聴说话于是二年后有所得此或一法也若未至于老则茅容四十余方学终亦成徳焉人莫不有神明用之当于其要往往于不紧要事搜访须要得知及至己身一生为人一大事却以为等闲传所谓兹心不爽昏乱百度者可哀也哉曰自古地震多矣未有如子之说何也曰若有则不必说矣曰亦有与子说异者曰此所以言人必须学问也人不知学则闻人之言是与非莫能辨往往只被邪说惑乱引去闻正言则反疑矣夫子传夬之九四曰闻言不信聪不明也程子曰夫过而能改闻善而能用克己以从义唯刚明者能之又曰刚然后能明柔则易迁失其正性岂复有明也故闻言而不能信者葢其聪聴之不明也书曰视逺惟明聴徳惟聪夫闻善言能信而无疑者聪明过人者也在子思之如何曰事天有道乎曰有孟子曰存其心养其性所以事天也诗云畏天之威于时保之人能常常兢畏齐栗如对君父如事鬼神则心不流荡放去心既常存则能保守得天所赋之理完具不失顺而行之不敢夹杂一毫己意即事天之道也诗曰不识不知顺帝之则虽文王亦只如此余则张子西铭详之曰虽然吾将有祷也子姑为之辞余口授之曰坤灵震荡民物夭伤皆昏冥多失于降衷致清寜有乖于常理遘此大警敢不痛惩誓除既往之愆敬迓好生之徳斯可也曰今日之言多矣不能尽记子盍为我书之遂书草庐中记荅人所问然难于命词太俗则鄙俚为知徳者厌稍文则不学者惑毕竟无益虽病中时时改定终未能自惬也或谓余曰子之意诚厚然吾思之亦甚愚也夫人之生虽同得天之理以为性而亦有阴阳五行之气以为形质理性虽同而气质有万不同者故曰清者智而浊者愚美者贤而恶者不肖今此愚且不肖者乃有生之初既禀得浊恶之气既生之后又无贤父兄良师友教养之功又为风声气习之所驱染自襁褓无知之时已为纷华物欲放僻邪侈蛊惑至于少壮耆艾矣而乃欲一时言语文字间使其自知照了悔而改之不亦难乎又恐吾子重为人所怒也余曰子之言良是虽然古犹今也当圣贤之时岂无气质不美之人岂不知气习物欲之为害哉夫子曰有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者又曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣孟子曰人皆可以为尧舜又曰中也养不中才也养不才故人乐有贤父兄也如中也弃不中才也弃不才则贤不肖之相去其间不能以寸周子曰人有不善则告之不善且劝曰庶几有改乎斯为君子又曰闻人有不善则曰人孰无过岂知其不能改改则为君子不改为恶恶者天恶之彼岂无畏耶焉知其不能改故君子无不爱且敬焉朱子释之曰告之以不善者恐其不知此事之为不善也劝之改者恐其不知不善之可改而为善也夫圣贤岂不知气质物欲之为害己欲达而达人推己及人仁之方也明徳新民大学之道岂有弃人于恶耶其变化之葢有道矣如百姓不亲五品不逊帝舜则使契为司徒敬敷五教又使夔典乐教胄子以防其失夫子言生而知之者上也学而知之者次也困而学之又其次也困而不学民斯为下矣子思言人一能之已百之人十能之巳千之果能此道矣虽愚必明虽柔必强蓝田吕氏解曰君子所以学者为能变化气质而己徳胜气